Chiunque si avvicini alla vita sociale contemporanea con l'intento di realizzarne un'utopia non può comprendere i compiti che essa pone. Si può credere che questa o quella istituzione, che ci si è costruita nella propria mente, debba rendere felici gli uomini; questa fede può avere un grande potere di persuasione, ma se si vuole affermare una tale fede, si può completamente ignorare ciò che attualmente significa la «questione sociale».

Oggi si può spingere questa affermazione fino all'apparente assurdità e si avrà comunque ragione. Si può supporre che qualcuno sia in possesso di una «soluzione» teorica perfetta alla questione sociale e che tuttavia possa credere in qualcosa di del tutto impraticabile, se volesse offrire all'umanità questa «soluzione» da lui ideata. Oggi non viviamo più in un'epoca in cui si possa agire così nella vita pubblica. Le persone non sono in uno stato d'animo tale da poter dire, per quanto riguarda la vita pubblica: «Ecco uno che capisce quali istituzioni sociali sono necessarie; facciamo come lui».

Le persone non vogliono che idee di questo tipo entrino a far parte della loro vita sociale. Questo scritto, che ha già avuto una certa diffusione, tiene conto di questo fatto. Coloro che gli hanno attribuito un carattere utopistico hanno completamente frainteso le sue reali intenzioni. Questo è accaduto soprattutto a coloro che vogliono pensare in modo esclusivamente utopistico. Essi vedono negli altri ciò che è la caratteristica essenziale del proprio modo di pensare.

Per chi pensa in modo pratico, è ormai parte dell'esperienza della vita pubblica che un'idea utopistica, per quanto possa sembrare convincente, non possa essere realizzata. Tuttavia, molti hanno la sensazione che, in campo economico, per esempio, dovrebbero presentarla ai loro simili. Dovrebbero convincersi che stanno solo parlando inutilmente. I loro simili non sanno che farsene di ciò che propongono.

Questo dovrebbe essere considerato come un'esperienza, perché indica un aspetto importante della vita pubblica attuale. Il fatto è che ciò che si pensa è estraneo alla vita rispetto a ciò di cui la realtà economica ha bisogno. Si può sperare di superare le condizioni confuse della vita pubblica avvicinandosi a essa con un pensiero estraneo alla vita stessa?

Questa domanda non può essere molto popolare. Perché costringe ad ammettere di pensare in modo estraneo alla vita. Eppure, senza questa ammissione, non si potrà fare alcun passo avanti verso la «questione sociale». Solo affrontando seriamente questa domanda si potrà ottenere chiarezza su ciò che è necessario alla vita sociale.

Questa domanda fa riferimento alla configurazione dell'attuale vita spirituale. L'umanità moderna ha sviluppato una vita spirituale che dipende in larga misura dalle istituzioni statali e dalle forze economiche. L'uomo viene accolto nell'ambito dell'educazione e dell'istruzione dello Stato fin da bambino. La sua educazione può avvenire solo nella misura in cui lo consentono le condizioni economiche dell'ambiente da cui proviene e in cui cresce.

Si potrebbe facilmente credere che, in questo modo, l'uomo si sia ben adattato alle condizioni di vita del presente. Lo Stato, infatti, ha la possibilità di organizzare le istituzioni educative e scolastiche, e quindi la parte essenziale della vita spirituale pubblica, in modo da servire al meglio la comunità umana. È facile credere anche che l'uomo possa diventare il miglior membro possibile della comunità umana se viene educato secondo le possibilità economiche di cui dispone e se, grazie a questa educazione, viene collocato nel posto che queste possibilità economiche gli assegnano.

Questo scritto deve assumersi oggi il compito poco apprezzato di mostrare che la confusione della nostra vita pubblica deriva dalla dipendenza della vita spirituale dallo Stato e dall'economia. Deve inoltre mostrare che la liberazione della vita spirituale da questa dipendenza è una parte integrante della questione sociale più scottante.

Con ciò, questo scritto si oppone a errori molto diffusi. Da tempo si ritiene che l'assunzione dell'istruzione da parte dello Stato possa favorire il progresso dell'umanità. E i pensatori socialisti non riescono a immaginare altro che la società educhi il singolo al proprio servizio secondo le proprie misure.

Non si vuole facilmente accettare una visione che oggi è assolutamente necessaria in questo campo. Secondo tale visione, nell'evoluzione storica dell'umanità, ciò che in un periodo precedente è giusto può diventare un errore in un periodo successivo. Per l'emergere delle condizioni umane moderne, era necessario sottrarre l'istruzione e, con essa, la vita intellettuale pubblica ai circoli che le detenevano nel Medioevo e affidarle allo Stato. Tuttavia, mantenere questo stato di cose è un grave errore sociale.

Questo è ciò che il presente scritto intende dimostrare nella sua prima parte. All'interno della struttura statale, la vita spirituale è cresciuta fino a raggiungere la libertà, ma per poter vivere correttamente in tale libertà, le deve essere concessa la piena autonomia. La vita spirituale, per sua stessa natura, esige di costituire un membro completamente indipendente dell'organismo sociale. L'istruzione e l'educazione, da cui scaturisce tutta la vita spirituale, devono essere amministrate da coloro che si occupano di educazione e istruzione. Nessuna forza attiva nello Stato o nell'economia deve interferire o governare questa amministrazione. Ogni insegnante deve dedicare all'insegnamento solo il tempo necessario per poter ricoprire anche un ruolo di amministratore nel proprio campo. In questo modo, l'amministrazione sarà per lui un impegno parallelo all'insegnamento e all'educazione. Nessuno può impartire prescrizioni se non è contemporaneamente impegnato nell'insegnamento e nell'educazione viva. Nessun parlamento, nessuna personalità che magari un tempo ha insegnato, ma non lo fa più, ha voce in capitolo. Ciò che viene sperimentato direttamente nell'insegnamento si riflette anche nell'amministrazione. È naturale che all'interno di una tale istituzione l'oggettività e la competenza professionale possano esprimersi al massimo.

È naturale obiettare che anche in una tale autogestione della vita spirituale non tutto sarà perfetto. Ma nella vita reale non si può pretendere che lo sia. Si può solo aspirare al meglio possibile. Le capacità che crescono nel bambino saranno realmente trasmesse alla comunità solo se della loro formazione si occuperà chi è in grado di dare un giudizio autorevole basato su motivi spirituali. Solo in una comunità spirituale libera e indipendente potrà nascere un giudizio su come indirizzare un bambino. Solo una comunità di questo tipo potrà stabilire cosa fare per dare seguito a un tale giudizio. Da essa, la vita statale ed economica potranno ricevere le forze che non possono darsi da sole quando plasmano la vita spirituale dal loro punto di vista.

È nella direzione indicata in questo scritto che gli amministratori della vita spirituale libera cureranno gli istituti che servono lo Stato o la vita economica sotto il profilo delle strutture e dei contenuti didattici. Le scuole di giurisprudenza, le scuole commerciali, gli istituti di insegnamento agricolo e industriale riceveranno la loro struttura dalla vita spirituale libera. Questo scritto, se si trae dalle sue argomentazioni la conclusione corretta che ciò è possibile, susciterà necessariamente molti pregiudizi. Ma da dove derivano questi pregiudizi? Se si comprende che essi derivano fondamentalmente dalla convinzione inconscia che gli educatori debbano essere persone estranee alla vita e poco pratiche, se si riconosce il loro spirito antisociale, si capisce che non si può pretendere che essi prendano iniziative che servano correttamente i settori pratici della vita. Non si può pretendere che siano loro a creare strutture che servano correttamente i settori pratici della vita. Tali strutture devono essere create da chi è immerso nella vita pratica e gli educatori devono agire secondo le direttive che vengono loro impartite.

Chi la pensa così non considera che gli educatori che non sono in grado di darsi da soli le linee guida nei minimi dettagli e nei grandi principi diventano, proprio per questo, estranei alla vita e poco pratici. Si possono dare loro principi che sembrano provenire da persone apparentemente molto pratiche, ma non formeranno professionisti in grado di affrontare la vita con successo. Le condizioni antisociali sono causate dal fatto che, nella vita sociale, non vengono inserite persone che, grazie alla loro educazione, hanno una sensibilità sociale. Le persone socialmente sensibili possono nascere solo da un tipo di educazione guidata e gestita da persone socialmente sensibili. Non si potrà mai affrontare la questione sociale se non si affronterà anche la questione dell'educazione e dello spirito come una delle sue parti essenziali. L'antisocialità non si crea solo con istituzioni economiche, ma anche con il comportamento antisociale degli uomini all'interno di queste istituzioni. È antisociale educare e istruire i giovani affidandoli a persone che li rendono estranei alla vita, imponendo loro dall'esterno la direzione e il contenuto delle loro azioni.

Lo Stato crea istituti di insegnamento giuridico. Esige che venga insegnato il contenuto della giurisprudenza che esso stesso ha stabilito, secondo i propri punti di vista, nella sua Costituzione e nella sua amministrazione. Gli istituti nati interamente da una vita spirituale libera attingeranno il contenuto della giurisprudenza da tale vita. Lo Stato dovrà attendere ciò che gli verrà consegnato da tale vita spirituale libera. Sarà fecondato dalle idee che possono nascere solo da una tale vita spirituale.

All'interno di questa stessa vita spirituale, però, ci saranno persone che, partendo dai loro punti di vista, cresceranno nella pratica della vita. Non può diventare pratica di vita ciò che proviene da istituzioni educative progettate da semplici «pratici» e in cui insegnano persone estranee alla vita, ma solo ciò che proviene da educatori che comprendono la vita e la pratica dal loro punto di vista. In questo scritto si accenna almeno a come debba configurarsi nel dettaglio l'amministrazione di una vita spirituale libera.

Gli utopisti si avvicineranno a questo scritto con domande di ogni genere. Artisti e altri lavoratori intellettuali diranno: il talento prospererà meglio in una vita spirituale libera che in quella attuale, gestita dallo Stato e dalle potenze economiche? Coloro che pongono tali domande dovrebbero considerare che questo scritto non ha alcuna intenzione utopistica. Non si stabilisce quindi in modo teorico che le cose debbano essere in un modo o nell'altro. Si incoraggiano piuttosto comunità umane che possano realizzare ciò che è socialmente desiderabile dalla loro convivenza. Chi giudica la vita non in base a pregiudizi teorici, ma basandosi sull'esperienza, dirà: chi crea secondo il proprio libero talento avrà la prospettiva di un giusto giudizio delle proprie prestazioni se esiste una comunità spirituale libera che può intervenire nella vita secondo i propri punti di vista.

La «questione sociale» non è qualcosa che è emerso nella vita umana solo in questo periodo, che può essere risolto ora da poche persone o dai parlamenti. È parte integrante di tutta la vita della civiltà moderna e, una volta nata, rimarrà tale. Dovrà essere risolta di nuovo in ogni fase dell'evoluzione storica mondiale. Infatti, con l'epoca moderna, la vita umana è entrata in uno stato che fa emergere continuamente l'antisociale dall'ordinamento sociale. Questo deve essere superato continuamente. Come un organismo, dopo un certo tempo dall'essere sazi, entra sempre di nuovo in uno stato di fame, così l'organismo sociale passa da un ordine dei rapporti al disordine. Non esiste una panacea universale per l'ordine dei rapporti sociali, così come non esiste un alimento che sazi per sempre. Tuttavia, gli esseri umani possono entrare a far parte di comunità che, grazie alla loro vivace interazione, indirizzano costantemente l'esistenza verso la dimensione sociale. Una comunità di questo tipo è il membro spirituale autogestito dell'organismo sociale.

Come l'esperienza del presente ci porta a considerare l'autogestione libera come un'esigenza sociale per la vita spirituale, così per la vita economica deriva il lavoro associativo. Nella vita umana moderna, l'economia si compone della produzione, della circolazione e del consumo di merci. Attraverso di essa vengono soddisfatti i bisogni umani e gli uomini vi si inseriscono con la propria attività. Ognuno ha i propri interessi parziali all'interno di essa e ognuno deve contribuire con la propria quota di attività. Solo lui può sapere e sentire ciò di cui ha veramente bisogno; ciò che deve fare, lo giudica in base alla sua comprensione delle condizioni di vita dell'insieme. Non è sempre stato così e non lo è ancora ovunque sulla Terra, ma lo è essenzialmente nella parte attualmente civilizzata della popolazione mondiale.

Nel corso dell'evoluzione umana, i circoli economici si sono ampliati. Si è passati dall'economia domestica chiusa all'economia cittadina e, da questa, a quella statale. Oggi ci troviamo di fronte all'economia mondiale. È vero che dell'antico rimane ancora una parte considerevole nel nuovo, ma già nell'antico era presente, in modo abbozzato, molto del nuovo. Tuttavia, il destino dell'umanità dipende dal fatto che tale serie evolutiva abbia avuto un effetto predominante in determinate condizioni di vita.

È irrealizzabile l'idea di organizzare le forze economiche in una comunità mondiale astratta. Nel corso dell'evoluzione, le economie individuali si sono fuse in economie statali di più ampia portata. Tuttavia, le comunità statali sono nate da forze diverse da quelle puramente economiche. Il tentativo di trasformarle in comunità economiche ha provocato il caos sociale degli ultimi tempi. La vita economica tende a modellarsi con le proprie forze, indipendentemente dalle istituzioni statali e dal modo di pensare dello Stato. Ciò sarà possibile solo se, secondo criteri puramente economici, si formeranno associazioni che riuniscono consumatori, commercianti e produttori. Saranno le condizioni di vita a regolare da sole la portata di tali associazioni. Associazioni troppo piccole sarebbero troppo costose, mentre quelle troppo grandi sarebbero troppo confuse dal punto di vista economico. Ogni associazione troverà la propria strada verso un traffico regolato in base alle esigenze della vita. Non c'è da temere che chi è costretto a cambiare spesso luogo di residenza si senta limitato da tali associazioni. Se il passaggio dall'una all'altra non sarà determinato da un'organizzazione statale, ma da interessi economici, il passaggio sarà facile. All'interno di un tale sistema associativo, è possibile concepire istituzioni che operano con la facilità del traffico monetario.

All'interno di un'associazione può regnare una grande armonia di interessi grazie alla competenza e all'oggettività. A regolare la produzione, la circolazione e il consumo dei beni non sono le leggi, ma gli uomini, sulla base della loro comprensione immediata e dei loro interessi. Grazie alla loro partecipazione alla vita associativa, gli esseri umani possono raggiungere questa necessaria comprensione; poiché gli interessi devono compensarsi reciprocamente in modo contrattuale, i beni circolano secondo il loro valore corrispondente. Una tale unione basata su criteri economici è qualcosa di diverso rispetto a quella che si trova nei moderni sindacati. Queste ultime (le associazioni) hanno un impatto sulla vita economica, ma non nascono da considerazioni economiche. Sono modellate sui principi sviluppatisi più di recente dalla gestione degli aspetti statali e politici. In esse si discute in modo parlamentare e non si concorda in base a considerazioni economiche ciò che uno deve dare all'altro. Nelle associazioni non siederanno "lavoratori salariati" che, grazie al loro potere, esigono dal datore di lavoro il salario più alto possibile, ma operai manuali che collaboreranno con i dirigenti intellettuali della produzione e con i consumatori interessati ai prodotti, al fine di determinare, attraverso la regolamentazione dei prezzi, prestazioni commisurate alle contropartite. Questo non può avvenire tramite discussioni parlamentari in assemblee. Bisogna preoccuparsi di queste cose. Chi lavorerebbe, infatti, se le innumerevoli persone dovessero trascorrere il loro tempo a negoziare il proprio lavoro? Negli accordi tra persone e associazioni, tutto si svolge parallelamente al lavoro. È solo necessario che l'unione corrisponda alle opinioni dei lavoratori e agli interessi dei consumatori.

Con questo non si disegna un'utopia. Non si afferma affatto che tutto debba essere organizzato in un certo modo. Si indica solo come le persone organizzeranno le cose da sole, se vorranno agire in comunità che corrispondano alle loro opinioni e ai loro interessi.

Che essi si uniscano in tali comunità è garantito, da un lato, dalla natura umana, se non viene ostacolata dall'intervento dello Stato, in quanto è la natura a generare i bisogni. Dall'altro lato, ciò può essere garantito dalla libera vita spirituale, poiché essa produce le intuizioni che devono agire nella comunità. Chi ragiona sulla base dell'esperienza deve ammettere che tali comunità associative possono nascere in qualsiasi momento e che non hanno nulla di utopistico. Nulla impedisce la loro nascita, se non il fatto che l'uomo contemporaneo vuole «organizzare» la vita economica dall'esterno, nel senso in cui il concetto di «organizzazione» è diventato per lui una suggestione. A questa organizzazione, che mira a unire gli uomini dall'esterno per la produzione, si contrappone l'organizzazione economica basata sulla libera associazione. Attraverso l'associazione, l'uomo si unisce a un altro individuo e la sistematicità del tutto nasce dalla ragione del singolo. Si potrebbe obiettare: a cosa serve che chi non possiede si associ a chi possiede? Si può ritenere che sia meglio se tutta la produzione e il consumo siano regolati «giustamente» dall'esterno. Tuttavia, questa regolamentazione organizzativa impedisce la libera creatività dell'individuo e priva la vita economica di quell'apporto che può provenire solo da tale creatività. Proviamo, nonostante tutti i pregiudizi, ad associare chi oggi non possiede nulla con chi possiede. Se non intervengono altre forze economiche, chi possiede dovrà necessariamente compensare la prestazione di chi non possiede con una contropartita. Oggi non si parla di queste cose sulla base degli istinti vitali che derivano dall'esperienza, ma sulla base di stati d'animo che non si sono sviluppati in base a interessi economici, bensì a interessi di classe e di altro tipo. Essi hanno potuto svilupparsi perché nell'epoca recente, in cui la vita economica è diventata sempre più complessa, non è stato possibile soddisfarla con idee puramente economiche. La vita spirituale non libera lo ha impedito. Gli uomini che operano nell'economia sono immersi nella routine della vita; le forze creative che agiscono nell'economia non sono trasparenti per loro. Lavorano senza avere una visione d'insieme della vita umana. Nelle associazioni, ciascuno apprende dall'altro ciò che è necessario sapere. Si forma un'esperienza economica basata su ciò che è possibile, perché gli uomini, ognuno dei quali ha comprensione ed esperienza nel proprio settore, giudicano insieme.

Come nella vita spirituale libera sono efficaci solo le forze che sono in essa stesse, così nel sistema economico associativo sono efficaci solo i valori economici che si formano attraverso le associazioni. Ciò che il singolo deve fare nella vita economica gli viene dalla convivenza con le persone con cui è economicamente associato. In questo modo, il suo impatto sulla vita economica generale sarà proporzionale al suo rendimento. In questo scritto viene analizzato il modo in cui coloro che non sono in grado di produrre si inseriscono nella vita economica. Una vita economica che si basi solo sulle proprie forze può proteggere i deboli dai forti.

In questo modo, l'organismo sociale può suddividersi in due entità indipendenti che si sostengono a vicenda, proprio perché ciascuna ha una propria amministrazione basata sulle proprie forze particolari. Tra i due, però, deve estrinsecarsi un terzo elemento. Questo è il vero elemento statale dell'organismo sociale. In esso si afferma tutto ciò che deve dipendere dal giudizio e dalla sensibilità di ogni individuo che ha raggiunto la maturità. Nella libera vita spirituale, ognuno agisce secondo le proprie capacità particolari; nella vita economica, ognuno occupa il proprio posto in base al proprio contesto associativo. Nella vita politica e giuridica dello Stato, il suo valore puramente umano si manifesta nella misura in cui è indipendente dalle capacità con cui può agire nella vita spirituale libera e dal valore che i beni da lui prodotti acquisiscono attraverso la vita economica associativa.

In questo libro si mostra come il lavoro, in base al tempo e al tipo, sia una questione che rientra nella sfera della vita politica e giuridica dello Stato. In tale ambito, tutti sono uguali, in quanto si negozia e si amministra solo nei campi in cui ogni persona ha la stessa capacità di giudizio. I diritti e i doveri delle persone trovano la loro regolamentazione in questo membro dell'organismo sociale.

L'unità dell'intero organismo sociale si svilupperà grazie allo sviluppo autonomo dei suoi tre membri. Il libro mostrerà come l'efficacia del capitale mobile, dei mezzi di produzione e dello sfruttamento del suolo e del terreno possa configurarsi attraverso l'interazione dei tre membri. Chi vuole «risolvere» la questione sociale attraverso un sistema economico inventato o nato in altro modo, non troverà questo scritto pratico; chi, invece, sulla base delle esperienze della vita, vuole stimolare gli uomini a forme di associazione in cui possano conoscere al meglio i compiti sociali e dedicarsi ad essi, forse non negherà all'autore del libro la ricerca di una vera pratica di vita.

Il libro è stato pubblicato per la prima volta nell'aprile 1919. Ho aggiunto alcune integrazioni a quanto detto allora nei contributi contenuti nella rivista «Dreigliederung des sozialen Organismus» (La tripartizione dell'organismo sociale), che sono stati appena raccolti nell'opera «In Ausführung der Dreigliederung des sozialen Organismus» (In esecuzione della tripartizione dell'organismo sociale).

Si potrà notare che nei due scritti si parla meno degli «obiettivi» del movimento sociale e più delle vie che dovrebbero essere intraprese nella vita sociale. Chi pensa partendo dalla pratica della vita sa che gli obiettivi individuali possono presentarsi in forme diverse. Solo chi vive di pensieri astratti vede tutto in modo chiaro. Spesso, questi ultimi biasimano la pratica della vita perché non la trovano determinata e rappresentata in modo «chiaro» abbastanza. Molti di coloro che si considerano pratici sono proprio astrattisti. Non considerano che la vita può assumere le forme più disparate. È un elemento fluido. Chi vuole seguirla deve adattare anche i propri pensieri e sentimenti a questo tratto fondamentale e fluido. Solo con un tale approccio sarà possibile affrontare i compiti sociali.

Le idee di questo scritto si basano sull'osservazione della vita e devono essere comprese proprio a partire da essa.

La vita sociale contemporanea pone sfide serie e complesse. Si avvertono l'esigenza di nuovi assetti in questa vita e si dimostra che per risolvere questi compiti è necessario cercare vie finora non considerate. Sostenuto dai fatti del presente, forse già oggi trova ascolto chi, sulla base delle esperienze di vita, deve riconoscere che non pensare alle vie rese necessarie ha portato alla confusione sociale. Le considerazioni contenute in questo scritto si basano su tale opinione. Esse intendono parlare di ciò che dovrebbe essere fatto per dare alle richieste attualmente avanzate dalla maggior parte dell'umanità una forma di volontà sociale cosciente. Che queste richieste piacciano o meno a qualcuno, questo dovrebbe avere poca importanza nella formazione di una tale volontà. Esistono e bisogna tenerne conto come fatti della vita sociale. Coloro che, dalla loro posizione personale, non gradiscono il linguaggio utilizzato dall'autore di questo scritto nella sua esposizione delle richieste proletarie, possono considerarlo. A loro avviso, tale linguaggio si concentra troppo su tali richieste, presentandole come qualcosa con cui la volontà sociale deve fare i conti. L'autore, tuttavia, desidera parlare partendo dalla realtà completa della vita attuale, nella misura in cui gli è possibile farlo sulla base della sua conoscenza della vita. Di fronte a sé ha le conseguenze fatali che derivano inevitabilmente dal non voler vedere i fatti emersi dalla vita dell'umanità moderna, dal non voler sapere nulla di una volontà sociale che tenga conto di questi fatti.

In un primo momento, anche quelle personalità che si considerano praticanti della vita nel modo in cui oggi si concepisce la pratica della vita sotto l'influsso di alcune abitudini care non saranno soddisfatte delle argomentazioni dell'autore. Troveranno che in questo scritto non parla un praticante della vita. L'autore ritiene che proprio queste personalità dovranno ricominciare da capo. Infatti, la loro «pratica di vita» gli appare come un errore che i fatti che l'umanità contemporanea ha dovuto sperimentare hanno dimostrato. Un errore che ha provocato conseguenze disastrose su scala illimitata. Dovranno rendersi conto che è necessario riconoscere come pratico ciò che a loro è apparso come idealismo ostinato. Potranno ritenere che il punto di partenza di questo scritto sia errato, in quanto nelle sue prime parti si parla meno della vita economica e più della vita spirituale dell'umanità moderna. Sulla base della sua esperienza di vita, l'autore ritiene che, se non si presta la dovuta attenzione alla vita spirituale dell'umanità moderna, agli errori commessi se ne aggiungeranno innumerevoli altri. Anche coloro che, in forme disparate, non fanno altro che ripetere frasi secondo cui l'umanità deve uscire dalla dedizione agli interessi puramente materiali e rivolgersi «allo spirito», «all'idealismo», non troveranno alcun vero piacere in ciò che l'autore dice in questo scritto. L'autore, infatti, non attribuisce grande importanza al semplice riferimento allo «spirito», al parlare di un mondo spirituale nebuloso. Lui può riconoscere solo la spiritualità che diventa parte integrante della vita stessa dell'uomo. Essa si rivela efficace tanto nell'affrontare i compiti pratici della vita quanto nel formare una visione del mondo e della vita che soddisfi i bisogni spirituali. Non è importante conoscere o credere di conoscere una spiritualità, ma che questa si manifesti anche nella comprensione della realtà pratica della vita. Tale spiritualità non è una corrente secondaria della realtà della vita, riservata esclusivamente all'anima interiore. Pertanto, le considerazioni contenute in questo scritto appariranno probabilmente troppo poco spirituali agli uomini «spirituali» e troppo lontane dalla vita agli uomini «pratici». L'autore ritiene che proprio per questo la vita di oggi potrà servire, perché non si piega all'estraneità della vita di molti uomini che oggi si considerano «uomini pratici» e perché non può riconoscere alcuna legittimità al parlare di «spirito» che crea illusioni di vita con le parole.

In questo scritto, la «questione sociale» viene discussa come una questione economica, giuridica e spirituale. L'autore crede di poter riconoscere la «vera forma» di questa questione dalle esigenze della vita economica, giuridica e spirituale. Solo da questa conoscenza possono però provenire gli impulsi per una sana configurazione di questi tre ambiti della vita nell'ordine sociale. - Nei tempi antichi, quando l'umanità stava muovendo i primi passi, gli istinti sociali facevano sì che questi tre ambiti si articolassero nella vita sociale complessiva in modo corrispondente alla natura umana dell'epoca. Attualmente, ci troviamo di fronte alla necessità di aspirare a tale articolazione attraverso una volontà sociale cosciente. Tra quei tempi antichi e il presente, nei paesi che per primi vengono presi in considerazione per una tale volontà, esiste un intreccio di vecchi istinti e di una coscienza più recente che non è più all'altezza delle esigenze dell'umanità attuale. In molte cose che oggi consideriamo pensiero sociale cosciente, continuano però a vivere gli istinti di un tempo. Ciò rende tale pensiero debole di fronte alle esigenze della realtà. Più a fondo di quanto molti immaginino, l'uomo contemporaneo deve liberarsi da ciò che non è più vitale. Come la vita economica, giuridica e spirituale possano configurarsi in modo da garantire una vita sociale sana, richiesta dalla nuova epoca, può risultare, secondo l'autore, solo a chi sviluppa la buona volontà di accettare quanto appena detto. Con questo libro, l'autore intende sottoporre al giudizio del presente ciò che ritiene necessario per una tale configurazione. L'autore desidera fornire uno spunto di riflessione su un percorso che conduca a obiettivi sociali realistici e in linea con le necessità della vita attuale. Egli ritiene infatti che solo un'aspirazione del genere possa superare il fanatismo e l'utopismo nel campo della volontà sociale. Coloro i quali trovassero qualcosa di utopistico in questo scritto, l'autore li pregherebbe di considerare quanto ci si allontani attualmente dalla vita reale e si cada nell'entusiasmo sfrenato per alcune rappresentazioni che ci si fa di una possibile evoluzione dei rapporti sociali. Per questo motivo, ciò che è tratto dalla realtà e dall'esperienza di vita, così come viene presentato in questo scritto, è considerato utopia. Alcuni vedranno in questa rappresentazione qualcosa di «astratto», perché per loro è «concreto» solo ciò a cui sono abituati e «astratto» anche ciò che è concreto, se non sono abituati a pensarlo. (1)

L'autore è consapevole che le menti rigidamente imprigionate nei programmi di partito non saranno inizialmente soddisfatte delle sue affermazioni. Egli ritiene tuttavia che molti membri di partito giungeranno ben presto alla convinzione che i fatti dell'evoluzione hanno già superato di gran lunga i programmi di partito e che è necessario, prima di tutto, un giudizio indipendente da tali programmi sugli obiettivi immediati della volontà sociale.

Inizio aprile 1919.

Rudolf Steiner.

La catastrofe della guerra mondiale non rivela forse il movimento sociale moderno attraverso fatti che dimostrano quanto i pensieri, con cui per decenni si è creduto di comprendere la volontà proletaria, fossero insufficienti?

Ciò che emerge oggi dalle rivendicazioni del proletariato, precedentemente represse, e che viene alla ribalta della vita, ci costringe a porre questa domanda. Le forze che hanno causato la repressione sono state in parte distrutte. Il rapporto che queste forze hanno instaurato con le forze sociali motrici di gran parte dell'umanità può essere mantenuto solo da chi ignora completamente quanto tali impulsi della natura umana siano indistruttibili.

Alcune personalità, la cui posizione sociale consentiva loro di influenzare con le loro parole o i loro consigli le forze della vita europea che nel 1914 spinsero alla catastrofe della guerra, nutrivano le più grandi illusioni su queste forze motrici. Credevano che una vittoria militare del loro paese avrebbe placato gli impulsi sociali. Tali personalità avrebbero dovuto rendersi conto che il loro comportamento non faceva altro che far emergere completamente gli impulsi sociali. Sì, l'attuale catastrofe dell'umanità si è rivelata l'evento storico attraverso il quale tali impulsi hanno acquisito tutta la loro forza. Le personalità e le classi dirigenti hanno sempre dovuto conformare il proprio comportamento negli ultimi anni fatidici a ciò che avveniva nei circoli socialisti dell'umanità. Avrebbero spesso voluto agire diversamente, se avessero potuto ignorare le preoccupazioni di questi circoli. Nella forma che hanno assunto attualmente gli eventi, gli effetti di questo stato d'animo continuano a manifestarsi.

Ora che è giunto il momento decisivo di ciò che si è preparato per decenni nello sviluppo della vita dell'umanità, è tragico che i pensieri nati durante il corso degli eventi non siano all'altezza degli eventi stessi. Molte personalità che hanno formato il loro pensiero su questo divenire per servire ciò che in esso vive come obiettivo sociale, oggi non possono fare nulla o quasi nulla di fronte alle questioni esistenziali poste dai fatti.

Alcune di queste personalità credono ancora che ciò che ritengono necessario da tempo per la riorganizzazione della vita umana si realizzerà e rivelerà la sua potenza sufficientemente da dare una direzione vitale ai fatti esigenti. Si può prescindere dall'opinione di coloro che credono che il vecchio debba resistere alle nuove esigenze di gran parte dell'umanità. È invece possibile rivolgere lo sguardo alla volontà di coloro che sono convinti della necessità di un nuovo modo di vivere. Non si può fare a meno di ammettere che tra noi circolano opinioni di partito come mummie di giudizi respinti dall'evoluzione dei fatti. Questi fatti richiedono decisioni per le quali i vecchi partiti non sono pronti. Questi partiti si sono certamente evoluti con i fatti, ma le loro abitudini mentali sono rimaste indietro rispetto a essi. Forse non è necessario essere immodesti nei confronti delle opinioni che ancora oggi sono considerate autorevoli, se si ritiene di poter dedurre quanto appena accennato dal corso degli eventi mondiali attuali. Questo ci porta a dedurre che proprio il presente deve essere ricettivo al tentativo di individuare nella vita sociale dell'umanità moderna ciò che, nella sua peculiarità, è distante dal modo di pensare delle personalità e delle correnti politiche orientate al sociale. Infatti, potrebbe benissimo essere che la tragicità che emerge dai tentativi di risolvere la questione sociale abbia origine in un fraintendimento delle vere aspirazioni proletarie. Un fraintendimento che coinvolge anche coloro che, con le proprie opinioni, sono cresciuti proprio a partire da queste aspirazioni. L'uomo, infatti, non sempre forma il giudizio giusto sulla base della propria volontà.

Ciò può quindi giustificare il porsi delle seguenti domande: cosa vuole in realtà il movimento proletario moderno? Questo volere corrisponde a ciò che comunemente si pensa di esso, da una prospettiva proletaria o non proletaria? Il modo in cui molti considerano la «questione sociale» rivela la vera natura di questa «questione»? Oppure è necessario un modo di pensare completamente diverso? Non è possibile affrontare questa questione con imparzialità se non si è stati messi, dalle circostanze della vita, nella condizione di immedesimarsi nella vita interiore del proletariato moderno. E precisamente di quella parte del proletariato che ha maggiore partecipazione alla configurazione che ha assunto il movimento sociale contemporaneo.

Si è parlato molto dell'evoluzione della tecnica e del capitalismo moderni. Ci si è chiesti come, nell'ambito di questa evoluzione, sia sorto il proletariato attuale e come sia giunto alle sue rivendicazioni attraverso lo sviluppo della nuova vita economica. In tutto ciò che è stato detto in questo senso c'è molto di vero. Tuttavia, è evidente che ciò non tocca il punto decisivo per chi non si lascia ipnotizzare dal giudizio: «I rapporti esteriori imprimono all'uomo il carattere della sua vita». Questo fatto emerge a chi conserva uno sguardo imparziale sugli impulsi animici che agiscono dal profondo dell'anima. È indubbio che le rivendicazioni proletarie si siano sviluppate durante il periodo di vita della tecnica moderna e del capitalismo moderno, ma la comprensione di questo fatto non fornisce ancora alcuna spiegazione riguardo a ciò che si cela dietro queste rivendicazioni come impulso puramente umano. E finché non si penetra nella vita di questi impulsi, non si può nemmeno arrivare alla vera forma della «questione sociale».

Una parola spesso pronunciata nel mondo proletario può fare una profonda impressione su chi è in grado di comprendere le forze motrici più profonde della volontà umana. Questa parola è: «coscienza di classe». Non segue più gli impulsi delle classi esistenti al di fuori di lui in modo istintivo e inconscio; sa di appartenere a una classe particolare ed è disposto a far valere il rapporto della sua classe con le altre nella vita pubblica in modo conforme ai propri interessi. Chi ha una certa sensibilità per le correnti sotterranee dell'animo, nel contesto in cui viene usato dal proletario moderno, nel termine «coscienza di classe» intravede i fatti più importanti della concezione sociale della vita delle classi lavoratrici che vivono nella società della tecnica moderna e del capitalismo moderno. Questo deve innanzitutto far riflettere sul modo in cui le dottrine scientifiche sulla vita economica e sul suo rapporto con il destino dell'uomo hanno colpito in modo così incisivo l'animo del proletario. Questo è un aspetto sul quale molte persone, che possono solo pensare al proletariato, hanno opinioni molto vaghe, anzi, alla luce dei gravi eventi attuali, opinioni dannose. L'opinione secondo cui il proletariato «ignorante» sarebbe stato rimbalzato dal marxismo e dalla sua continuazione da parte degli scrittori proletari, e ciò che si sente spesso dire in questo senso, non permettono di comprendere la situazione storica mondiale necessaria in questo campo al giorno d'oggi. Esprimendo un'opinione del genere, si dimostra solo di non voler rivolgere lo sguardo a un aspetto essenziale del movimento sociale attuale. Questo aspetto essenziale è il riempimento della coscienza di classe proletaria con concetti che hanno tratto il loro carattere dalla più recente evoluzione scientifica. In questa coscienza continua a operare come stato d'animo ciò che era vivo nel discorso di Lassalle sulla «scienza e gli operai». Tali cose possono sembrare irrilevanti a chi si considera un «uomo pratico». Ma chi vuole acquisire una comprensione veramente fruttuosa del movimento operaio moderno, deve rivolgere la sua attenzione a queste cose. In ciò che oggi chiedono i proletari moderati e radicali non c'è la vita economica trasformata in impulsi umani, come alcuni immaginano, ma c'è la scienza economica che ha conquistato la coscienza proletaria. Ciò emerge chiaramente dalla letteratura scientifica e giornalistica del movimento operaio. Negarlo significa chiudere gli occhi di fronte alla realtà. Un fatto fondamentale che determina la situazione sociale attuale è che il proletario moderno si lascia determinare il contenuto della sua coscienza di classe da concetti di natura scientifica. Per quanto l'uomo che lavora alla macchina possa essere lontano dalla «scienza», egli ascolta le spiegazioni sulla sua situazione da coloro che hanno ricevuto i mezzi per fornire queste spiegazioni da questa «scienza». Nonostante tutte le discussioni sulla nuova vita economica, sull'era delle macchine e sul capitalismo possano indicare in modo evidente i fondamenti fattuali del movimento proletario moderno, ciò che chiarisce in modo decisivo la situazione sociale attuale non deriva direttamente dal fatto che il lavoratore è stato inserito nell'ordine di vita capitalistico, che è stato messo alla macchina. Deriva piuttosto dal fatto che nella sua coscienza di classe si sono formati pensieri ben determinati riguardo alla macchina e alla dipendenza dall'ordinamento economico capitalistico. Le abitudini mentali del presente potrebbero impedire ad alcuni di comprendere appieno la portata di questo fatto e indurli a considerarlo solo come un gioco dialettico di concetti. A questo proposito, è importante sottolineare che le prospettive di un inserimento proficuo nella vita sociale attuale di coloro che non sono in grado di coglierne l'essenza sono compromesse. Chi vuole comprendere il movimento proletario deve, prima di tutto, sapere come pensa il proletario. Il movimento proletario, infatti, dalle sue moderate aspirazioni riformatrici fino alle sue degenerazioni più devastanti, non è determinato da «forze sovrumane», da «impulsi economici», ma da uomini, dalle loro rappresentazioni e dai loro impulsi volitivi.

Non sono le idee e le forze volitive del movimento sociale attuale che si trovano in ciò che la macchina e il capitalismo hanno impiantato nella coscienza proletaria. Questo movimento ha cercato la fonte dei suoi pensieri nella nuova corrente scientifica, perché la macchina e il capitalismo non potevano offrire al proletario nulla che potesse riempire la sua anima di un contenuto degno dell'uomo. Un tale contenuto era dato all'artigiano medievale dalla sua professione. Nel modo in cui l'artigiano medievale si sentiva legato umanamente alla sua professione, c'era qualcosa che gli faceva apparire la vita all'interno dell'intera società umana davanti alla sua coscienza in una luce degna di essere vissuta. Era in grado di considerare ciò che faceva in modo tale da potersi percepire come «uomo» nella realtà. All'interno dell'ordine di vita capitalistico, l'uomo era dipendente da se stesso, dal suo io interiore, quando cercava un fondamento su cui costruire una visione cosciente di ciò che significa essere «uomo». Tutto ciò che la tecnica e il capitalismo offrivano era incapace di alimentare una tale visione. È così che la coscienza proletaria ha preso la direzione del pensiero scientifico. Aveva perso il legame con la vita immediata. Tuttavia, ciò avvenne in un'epoca in cui le classi dirigenti dell'umanità aspiravano a un modo di pensare scientifico che non aveva più la forza spirituale per condurre la coscienza umana, secondo le sue esigenze, a un contenuto soddisfacente sotto tutti gli aspetti. Le vecchie visioni del mondo collocavano l'uomo come anima in un contesto spirituale dell'esistenza. Nella scienza moderna, l'uomo appare come un essere naturale all'interno dell'ordine naturale. Questa scienza non viene percepita come un flusso che scorre nell'anima umana da un mondo spirituale e che sostiene l'uomo come anima. A prescindere dal giudizio che si possa dare sul rapporto tra gli impulsi religiosi e ciò che è ad essi affine e il modo di pensare scientifico dei tempi moderni, se si considera con imparzialità l'evoluzione storica, si deve ammettere che la rappresentazione scientifica si è sviluppata da quella religiosa. Tuttavia, le antiche visioni del mondo, basate su presupposti religiosi, non sono state in grado di trasmettere il loro impulso animatore al nuovo modo di concepire scientifico. Esse si sono poste al di fuori di questo modo di concepire e hanno continuato a vivere con un contenuto di coscienza al quale le anime del proletariato non potevano rivolgersi. Questo contenuto della coscienza poteva ancora avere un valore per le classi dirigenti. Era legato in un modo o nell'altro alla loro situazione di vita. Queste classi non cercavano un nuovo contenuto della coscienza, perché la tradizione tramandata dalla vita stessa le induceva a rimanere fedeli a quello vecchio. Il proletario moderno è stato strappato da tutti i vecchi contesti di vita. È l'uomo la cui vita si basa su principi del tutto nuovi. Con la perdita delle vecchie basi di vita, per lui scompariva anche la possibilità di attingere alle vecchie fonti spirituali. Queste si trovavano nel mezzo dei territori dai quali era stato emarginato. Con la tecnica moderna e il capitalismo moderno si è sviluppata contemporaneamente – in modo tale che le grandi correnti della storia mondiale possano essere definite contemporanee – la scienza moderna. A essa si rivolgeva la fiducia, la fede del proletariato moderno. In essa cercava il nuovo contenuto di coscienza di cui aveva bisogno. Tuttavia, il suo rapporto con questa scientificità era diverso da quello delle classi dirigenti. Queste ultime non sentivano il bisogno di considerare il modo scientifico di concepire le cose come la loro visione della vita e il fondamento della loro anima. Per quanto fossero permeati dal «modo scientifico di concepire», secondo cui nell'ordine naturale esiste una relazione causale diretta dagli animali più inferiori all'uomo, questo modo di concepire rimaneva comunque una convinzione teorica. Tale convinzione non generava l'impulso a vivere la vita in modo completamente adeguato a tale convinzione. Il naturalista Vogt e il divulgatore scientifico Büchner erano certamente permeati da questo modo di pensare. Ma accanto a questo modo di pensare, nelle loro anime agiva qualcosa che li faceva rimanere fedeli a contesti di vita che potevano essere giustificati razionalmente solo dalla fede in un ordine spirituale del mondo. Basta immaginare con mente aperta quanto diversamente la scientificità agisca su chi è radicato in tali contesti esistenziali rispetto al proletario moderno, davanti al quale si presenta il suo agitatore e, nelle poche ore serali non occupate dal lavoro, gli parla nel modo seguente: La scienza ha recentemente allontanato l'uomo dalla convinzione che egli abbia origine in mondi spirituali. Gli è stato insegnato che in tempi remoti viveva in modo indecente arrampicandosi sugli alberi e che tutti discendono dallo stesso ceppo naturale. Il proletario moderno, orientato verso una scienza basata su tali idee, si trovava di fronte a questo quando cercava un contenuto spirituale che gli permettesse di percepire se stesso come parte dell'esistenza del mondo. Egli prendeva questa scienza completamente sul serio e ne traeva le sue conclusioni per la vita. L'era tecnica e capitalistica lo colpì in modo diverso rispetto ai membri delle classi dominanti. Questi ultimi vivevano in un ordine sociale ancora plasmato da impulsi spirituali. Avevano tutto l'interesse a inserire le conquiste della nuova epoca in questo quadro. Il proletario era stato invece strappato spiritualmente da tale ordine sociale. Questo ordine non poteva offrirgli una visione che illuminasse la sua vita e le desse un significato. L'unica cosa che sembrava emergere con forza dall'antico ordine di vita e che poteva suscitare fede era il modo di pensare scientifico.

Alcuni lettori di queste righe potrebbero sorridere quando si fa riferimento alla «scientificità» del modo di pensare proletario. Chi, pensando a «scientificità», riesce a pensare solo a ciò che si acquisisce con molti anni di studio in «istituti di istruzione» e poi contrappone questa «scientificità» al contenuto della coscienza del proletario che «non ha imparato nulla», può sorridere. Ma sorride di fronte ai fatti decisivi del destino della vita attuale. Questi fatti dimostrano però che molti uomini altamente istruiti vivono in modo non scientifico, mentre il proletario ignorante orienta la sua visione della vita verso la scienza, che forse non possiede affatto. L'uomo colto ha assimilato la scienza, ma questa è riposta in un cassetto del suo animo. Tuttavia, egli vive in un contesto sociale che orienta i suoi sentimenti, che non sono guidati dalla scienza. Il proletario, invece, è costretto dalle sue condizioni di vita a concepire l'esistenza in modo conforme alla mentalità di questa scienza. Ciò che le altre classi chiamano «scientificità» può essergli estraneo; è l'orientamento di questa scientificità che guida la sua vita. Per le altre classi è determinante un fondamento religioso, estetico o spirituale, mentre per lui la «scienza», anche se spesso nelle sue ultime ramificazioni concettuali, diventa fede di vita. Molti membri delle classi dirigenti si sentono «illuminati», «liberi dal punto di vista religioso». Certamente, nelle sue rappresentazioni vive la convinzione scientifica, ma nei suoi sentimenti pulsano i resti, da lui inconsapevoli, di una fede di vita tramandata.

Ciò che il modo di pensare scientifico non ha recepito dal vecchio ordine di vita è la coscienza di essere radicato, in quanto di natura spirituale, in un mondo spirituale. Il membro delle classi dirigenti poteva ignorare questa caratteristica della scientificità moderna. Per lui, infatti, la vita era piena di tradizioni antiche. Il proletario non poteva ignorarlo. La sua nuova condizione di vita aveva scacciato le antiche tradizioni dalla sua anima. Egli ha ereditato dalle classi dominanti il modo di concepire le cose in modo scientifico. Questo patrimonio è diventato il fondamento della sua coscienza dell'essenza umana. Tuttavia, questo «contenuto spirituale» nella sua anima non sapeva nulla della sua origine in una vita spirituale reale. La vita spirituale ereditata dal proletario dalle classi dominanti negava la sua origine dallo spirito.

Non mi è sconosciuto il fatto che questi pensieri toccheranno i non proletari e anche i proletari che credono di avere familiarità «pratica» con la vita e che, sulla base di questa convinzione, considerano quanto detto qui una visione estranea alla vita. I fatti emersi dalla situazione mondiale attuale dimostreranno sempre più che questa convinzione è un'illusione. Chi è in grado di osservare questi fatti con imparzialità, deve rendersi conto che una concezione della vita basata solo sull'esteriorità di questi fatti è accessibile solo a rappresentazioni che non hanno più nulla a che vedere con i fatti stessi. Le idee dominanti si sono attenute «praticamente» ai fatti fino a quando queste idee non hanno più avuto alcuna somiglianza con i fatti stessi. In questo senso, l'attuale catastrofe mondiale potrebbe essere un severo maestro per molti. Perché: cosa pensavano che potesse diventare? E cosa è diventato? Lo stesso vale per il pensiero sociale?

Sento anche nello spirito l'obiezione che il confessore della concezione proletaria della vita fa dal profondo del suo animo: «Ancora uno che vuole deviare il nocciolo della questione sociale su un binario che sembra comodo da percorrere per chi ha una mentalità borghese. Questo professore non comprende che il destino gli ha assegnato un'esistenza proletaria e che egli cerca di muoversi in tale contesto con un modo di pensare che gli è stato imposto dalle classi «dominanti» come patrimonio ereditario. Egli vive da proletario, ma pensa da borghese. La nuova epoca non richiede solo di trovare una nuova vita, ma anche nuovi pensieri. Il modo scientifico di concepire le cose potrà diventare parte integrante della vita solo quando, a suo modo, svilupperà una forza d'urto tale da formare una concezione della vita pienamente umana, come hanno fatto le vecchie concezioni della vita.

Questo indica la via che conduce alla scoperta della vera forma di uno degli anelli del nuovo movimento proletario. Alla fine di questa strada, risuona la convinzione nell'anima proletaria: io aspiro alla vita spirituale. Ma questa vita spirituale è ideologia, è ciò che si riflette nell'uomo dai processi del mondo esteriore, non scaturisce da un mondo spirituale particolare. Ciò che è diventato della vecchia vita spirituale nel passaggio alla nuova epoca, la concezione proletaria della vita lo percepisce come ideologia. Chi vuole comprendere lo stato d'animo dell'anima proletaria, che si esprime nelle rivendicazioni sociali del presente, deve essere in grado di comprendere le conseguenze dell'opinione secondo cui la vita spirituale è ideologia. Si potrebbe obiettare: cosa ne sa il proletario medio di questa opinione che aleggia confusa nelle menti dei leader più o meno istruiti? Chi parla così non comprende la vita e tende a ignorare la realtà. Non sa cosa sia successo alla vita proletaria negli ultimi decenni; non sa quali fili si intrecciano tra l'opinione che la vita spirituale sia ideologia e le richieste e le azioni dei socialisti radicali, che egli considera solo «ignoranti», e anche le azioni di coloro che «fanno la rivoluzione» spinti da impulsi vitali ottusi.

Questo è il dramma che si riflette nella comprensione delle rivendicazioni sociali del presente: in molti ambienti non si ha alcuna sensibilità per ciò che emerge dalla vita delle grandi masse e non si è in grado di rivolgere lo sguardo a ciò che realmente accade nell'animo degli uomini. Chi non appartiene alla classe operaia ascolta con timore le richieste dei proletari e sente: solo attraverso la socializzazione dei mezzi di produzione si può raggiungere un'esistenza dignitosa. Ma egli non è in grado di rendersi conto che la sua classe, nel passaggio da un'epoca vecchia a una nuova, non solo ha chiamato il proletario a lavorare con mezzi di produzione che non gli appartengono, ma non è stata in grado di aggiungere a questo lavoro un contenuto spirituale che lo sostenga. Gli uomini che vedono e agiscono nella vita in questo modo possono dire: "Il proletario vuole semplicemente essere messo nelle stesse condizioni delle classi dominanti"; che importanza ha la questione del contenuto spirituale? E il proletario può rispondere: "Non chiedo nulla alle altre classi per la mia anima; voglio solo che non possano più sfruttarmi". Voglio che cessino le differenze di classe attualmente esistenti. Tuttavia, un discorso del genere non coglie l'essenza della questione sociale. Non rivela nulla della sua vera natura. Infatti, se la popolazione lavoratrice avesse ereditato dalle classi dominanti un vero contenuto spirituale, le sue rivendicazioni sociali sarebbero completamente diverse da quelle del proletariato moderno, che nella vita spirituale ricevuta può vedere solo un'ideologia. Questo proletariato è convinto del carattere ideologico della vita spirituale, ma questa convinzione lo rende sempre più infelice. E gli effetti di questa sua infelicità interiore, che egli non conosce coscientemente ma che soffre intensamente, superano di gran lunga, nella loro importanza per la situazione sociale attuale, tutte le richieste di miglioramento delle condizioni di vita esteriori, per quanto siano giustificate.

Le classi dominanti non riconoscono di essere le artefici di quell'atteggiamento verso la vita che attualmente si oppone loro in modo combattivo nel proletariato. Eppure, sono diventate tali artefici perché dalla loro vita spirituale hanno potuto trasmettere a questo proletariato solo qualcosa che esso non può che percepire come ideologia.

Non è il semplice cambiamento delle condizioni di vita di una classe sociale a determinare l'essenza di un movimento sociale, anche se questo può apparire naturale, ma il modo in cui la richiesta di questo cambiamento viene effettivamente tradotta in realtà dagli impulsi mentali di questa classe. Basta osservare i fatti da questa prospettiva con mente aperta. Allora si vedrà che le personalità che vogliono orientare il loro pensiero verso gli impulsi proletari sorridono quando si parla di contribuire alla soluzione della questione sociale attraverso questo o quell'impegno intellettuale. Lo deridono come ideologia, come una teoria astratta. Secondo loro, dal pensiero, dalla mera vita spirituale, non si potrà certamente contribuire alle scottanti questioni sociali del presente. Ma se si osserva più da vicino, l'idea che il vero nervo, il vero impulso fondamentale del movimento moderno, proprio proletario, non risieda in ciò di cui parla il proletario odierno, ma nel pensiero, diventa evidente.

Il movimento proletario moderno è, come forse nessun altro movimento del genere al mondo – se lo si osserva più da vicino, ciò appare in senso eminente –, un movimento nato dal pensiero. Non lo dico solo come un'intuizione che ho acquisito riflettendo sul movimento sociale. Se mi è consentito inserire un'osservazione personale, sia questa: per anni ho insegnato in una scuola di formazione operaia a lavoratori di settori diversi. Credo di aver imparato a conoscere ciò che vive e si aspetta nell'anima del lavoratore moderno. Partendo da qui, ho anche avuto modo di osservare ciò che accade nei sindacati delle diverse professioni e indirizzi professionali. Credo di non parlare solo dal punto di vista di considerazioni teoriche, ma di esprimere ciò che ho acquisito come risultato di un'esperienza di vita reale.

Chi ha conosciuto il movimento operaio moderno, dove è sostenuto dagli operai stessi – cosa che purtroppo è così rara tra gli intellettuali di spicco –, sa quanto sia significativo il fatto che questo sia un fenomeno così importante, che una certa corrente di pensiero abbia colpito in modo così intenso le anime di un gran numero di persone. Oggi, ciò che rende difficile prendere posizione sui problemi sociali è la scarsa possibilità di comprensione reciproca tra le classi sociali. Oggi le classi borghesi faticano a mettersi nei panni del proletario e a capire come nell'intelligenza ancora incontaminata del proletariato abbia potuto trovare spazio un modo di pensare come quello di Karl Marx, che, indipendentemente dal contenuto, pone le massime esigenze al pensiero umano.

Certamente, il sistema di pensiero di Karl Marx può essere accettato da alcuni e confutato da altri, forse con argomentazioni che appaiono valide quanto quelle degli altri; poteva essere rivisto da coloro che, dopo la morte di Marx e del suo amico Engels, guardavano alla vita sociale da una prospettiva diversa rispetto ai loro leader. Non mi soffermerò sul contenuto di questo sistema. Non credo che questo sia l'aspetto significativo del movimento proletario moderno. Mi sembra invece significativo il fatto stesso che, all'interno della classe operaia, un sistema di idee agisca come impulso più potente. Si può esprimere la cosa in questo modo: un movimento pratico, un movimento di vita puro con le esigenze umane più quotidiane non è quasi mai esistito su una base puramente ideale come questo movimento proletario moderno. Si può considerare il movimento proletario moderno come il primo movimento di questo tipo al mondo che si è posto su basi puramente scientifiche. Questo fatto, però, va considerato correttamente. Se si considera tutto ciò che il proletario moderno ha da dire coscientemente sui propri pensieri, desideri e sentimenti, ciò che viene espresso nel programma non sembra affatto rilevante se si osserva attentamente la vita.

Ciò che appare davvero rilevante è invece il fatto che nel proletario è diventato determinante per l'intero uomo ciò che nelle altre classi è radicato solo in un singolo elemento della loro vita spirituale: il fondamento ideologico dell'atteggiamento verso la vita. Ciò che è in questo modo la realtà interiore del proletario, egli non può ammetterlo coscientemente. Questo impedimento è dovuto al fatto che la vita intellettuale gli è stata tramandata come ideologia. In realtà, egli costruisce la propria vita sui pensieri, ma li percepisce come ideologia irreale. Non è possibile comprendere la concezione proletaria della vita e la sua realizzazione attraverso le azioni dei suoi portatori se non si considera questo fatto nella sua piena portata, in relazione con il recente sviluppo dell'umanità.

Dal modo in cui è stata descritta la vita spirituale del proletario moderno, si evince che nella rappresentazione del vero movimento sociale proletario, la caratterizzazione di tale vita spirituale deve essere al primo posto. È infatti essenziale che il proletario percepisca le cause della sua insoddisfacente condizione sociale e si impegni a eliminarle, in modo tale che il suo sentire e il suo agire siano guidati da questa vita spirituale. Eppure, al momento, non può fare altro che respingere con scherno o rabbia l'idea che questi fondamenti spirituali del movimento sociale costituiscano una forza motrice significativa. Come potrebbe comprendere che la vita spirituale ha un potere che lo spinge, se non può far altro che percepirla come ideologia? Da una vita spirituale percepita in questo modo, non ci si può aspettare che il proletario trovi una via d'uscita da una situazione sociale che non vuole più sopportare. Per il proletario moderno, con il suo pensiero scientificamente orientato, non solo la scienza stessa, ma anche l'arte, la religione, i costumi e il diritto sono diventati componenti dell'ideologia umana. Per lui, questi rami della vita spirituale non contengono nulla di una realtà che irrompe nella sua esistenza e che possa aggiungere qualcosa alla vita materiale. Per lui sono solo riflessi o immagini speculari di tale vita materiale. Anche se, una volta nate, possono influenzare nuovamente la vita materiale attraverso la rappresentazione umana o attraverso la loro assimilazione negli impulsi volitivi, in origine nascono da questa vita come formazioni ideologiche. Non sono loro a poter offrire alcunché che possa risolvere le difficoltà sociali. Solo all'interno dei limiti della realtà materiale stessa può nascere qualcosa che conduca al fine.

La nuova vita spirituale è passata dalle classi dirigenti dell'umanità alla popolazione proletaria in una forma che ne esclude la forza nella coscienza di quest'ultima. Quando si considerano le forze che possono portare alla soluzione della questione sociale, questo aspetto deve essere compreso prima di ogni altro. Se questo fatto continuasse a verificarsi, la vita spirituale dell'umanità sarebbe condannata all'impotenza di fronte alle esigenze sociali del presente e del futuro. Gran parte del proletariato moderno è convinta di questa impotenza e questa convinzione si esprime attraverso ideologie marxiste o simili. Si dice che la vita economica moderna abbia sviluppato, dalle sue forme più antiche, quella capitalistica attuale. Questa evoluzione ha posto il proletariato in una situazione per lui insostenibile nei confronti del capitale. L'evoluzione continuerà e il capitalismo verrà ucciso dalle forze che lo attraversano, dando origine a una società in cui il proletariato sarà finalmente libero. Questa convinzione è stata spogliata dal suo carattere fatalistico dai pensatori socialisti più recenti, che l'hanno attribuita a una certa corrente di marxisti. Tuttavia, l'essenziale è rimasto invariato. Ciò si esprime nel fatto che chi oggi vuole pensare in modo autenticamente socialista non può accettare di dire:

«Se da qualche parte si manifesta una vita spirituale che trae origine dagli impulsi del tempo, che affonda le sue radici in una realtà spirituale e che sostiene gli uomini, allora da essa potrà irradiare la forza che dà il giusto impulso anche al movimento sociale.

Il fatto che l'uomo contemporaneo, costretto a una vita proletaria, non possa nutrire una tale aspettativa nei confronti della vita spirituale del suo tempo, determina il suo stato d'animo fondamentale. Ha bisogno di una vita spirituale che gli conferisca la forza necessaria per percepire la propria dignità umana. Infatti, quando è stato inserito nell'ordinamento economico capitalistico dei tempi moderni, i suoi bisogni più profondi lo hanno indirizzato verso una tale vita spirituale. Tuttavia, la vita spirituale che le classi dominanti gli hanno trasmesso come ideologia ha svuotato la sua anima. Il fatto che nelle rivendicazioni del proletariato moderno si manifesti il desiderio di un altro rapporto con la vita spirituale, diverso da quello che l'attuale ordine sociale può offrire, è ciò che conferisce al movimento sociale attuale la sua forza orientatrice. Questo fatto, però, non è compreso né dalla parte non proletaria dell'umanità né da quella proletaria. Infatti, la parte non proletaria non soffre dell'impronta ideologica della vita spirituale moderna che essa stessa ha provocato. La parte proletaria, invece, ne soffre. Questa impronta ideologica le ha rubato la fede nel patrimonio spirituale in quanto tale. Se ne comprendesse la giusta natura, si potrebbe ritrovare una via che possa condurre fuori dal caos della situazione sociale attuale dell'umanità. L'ordine sociale sorto sotto l'influsso delle classi dominanti con l'avvento della nuova forma economica ha ostacolato l'accesso a tale via. Bisognerà trovare la forza per aprirla.

In questo campo si arriverà a ripensare ciò che si pensa attualmente, quando si imparerà a percepire correttamente il peso della mancanza di una delle forze che rendono vitale l'organismo sociale, quando la vita spirituale agisce come ideologia. La società attuale è malata di impotenza spirituale. E la malattia è aggravata dal rifiuto di riconoscerne l'esistenza. Riconoscendo questo fatto, si potrà sviluppare un pensiero adeguato al movimento sociale.

Attualmente il proletario crede di incontrare una forza fondamentale della sua anima quando parla della coscienza di classe. In realtà, però, dal momento in cui è stato inserito nell'ordine economico capitalistico, egli cerca una vita spirituale che possa sostenerlo e fargli acquisire la consapevolezza della sua dignità umana; e la vita spirituale, percepita come ideologica, non è in grado di sviluppare in lui questa consapevolezza. Ha cercato questa coscienza e, non trovandola, l'ha sostituita con la coscienza di classe nata dalla vita economica.

Il suo sguardo è stato semplicemente rivolto alla vita economica come a una potente forza suggestiva. Ora non crede più che altrove, in qualcosa di spirituale o animico, possa esserci uno stimolo per ciò che deve necessariamente avvenire nel campo del movimento sociale. Credo che attraverso l'evoluzione della vita economica, non spirituale e non animica, si possa raggiungere lo stato che egli ritiene degno dell'uomo. Per questo motivo, è spinto a cercare la sua salvezza solo in una trasformazione della vita economica. È stato spinto a credere che la semplice trasformazione della vita economica porterà alla scomparsa di tutti i danni causati dall'impresa privata, dall'egoismo del singolo datore di lavoro e dall'impossibilità di quest'ultimo di soddisfare le esigenze di dignità umana dei lavoratori. Così il proletario moderno è giunto a vedere nell'unica salvezza dell'organismo sociale il trasferimento di tutti i mezzi di produzione dalla proprietà privata alla gestione collettiva o addirittura alla proprietà collettiva. Tale opinione è nata dal fatto che lo sguardo è stato distolto da tutto ciò che è animico e spirituale per concentrarsi esclusivamente sul processo puramente economico.

Questo ha dato origine a tutte le contraddizioni insite nel movimento proletario moderno. Il proletario moderno crede che dall'economia, dalla vita economica stessa, debba svilupparsi tutto ciò che alla fine gli garantirà il pieno diritto all'esistenza. È per questo diritto all'esistenza che egli lotta. Tuttavia, proprio all'interno di questa aspirazione, emerge qualcosa che non può mai essere una conseguenza della sola vita economica. È significativo e eloquente che proprio al centro delle diverse configurazioni della questione sociale, ovvero delle necessità vitali dell'umanità attuale, emerga qualcosa che si ritiene provenire dalla vita economica stessa, ma che non potrebbe mai scaturire da essa da sola, bensì si colloca piuttosto nella linea diretta di sviluppo che, attraverso l'antico schiavismo e la servitù della gleba del feudalesimo, conduce al moderno proletariato operaio. Così come per la vita moderna si sono formati la circolazione delle merci, la circolazione del denaro, il sistema capitalistico, la proprietà, la natura del suolo e così via, anche nella vita moderna si è sviluppato qualcosa che non viene espresso chiaramente, che non viene percepito coscientemente nemmeno dal proletario moderno, ma che è la vera forza motrice della sua volontà sociale. Si tratta dell'ordine economico capitalistico moderno che, fondamentalmente, conosce solo merci all'interno del proprio territorio. Conosce la formazione del valore di tali merci all'interno dell'organismo economico. All'interno dell'organismo capitalistico dei tempi moderni, è diventato una merce qualcosa che oggi il proletario sente che non deve essere merce.

Se si comprende quanto sia forte, come uno degli impulsi fondamentali dell'intero movimento sociale del proletariato moderno, l'istinto, il sentimento inconscio del proletario moderno di provare disgusto per il fatto di dover vendere la propria forza lavoro al datore di lavoro, allo stesso modo in cui si vendono le merci sul mercato, il disgusto per il fatto che sul mercato del lavoro la sua forza lavoro svolga il suo ruolo in base alla domanda e all’offerta. Quando si comprenderà il significato di questo disgusto per la merce-forza lavoro nel movimento sociale moderno e quando si considererà con mente completamente libera il fatto che ciò che agisce non viene espresso in modo abbastanza incisivo e radicale dalle teorie socialiste, allora si troverà il secondo impulso, quello ideologico, che rende la questione sociale oggi così urgente, anzi scottante.

Nell'antichità c'erano gli schiavi. L'intera persona veniva venduta come una merce. Una parte dell'essere umano stesso, qualcosa di meno dell'uomo, veniva integrata nel processo economico attraverso la servitù. Il capitalismo è diventato il potere che impone il carattere di merce a ciò che resta dell'essere umano: la forza lavoro. Non intendo dire che questo fatto non sia stato notato. Al contrario, nella vita sociale attuale è percepito come un fatto fondamentale. Si percepisce come un elemento fondamentale del movimento sociale moderno. Tuttavia, quando se ne parla, l'attenzione è rivolta esclusivamente alla sfera economica. La questione del carattere merce viene ridotta a una mera questione economica. Si crede che dalla vita economica debbano provenire le forze che determinano una condizione in cui il proletario non avverta più come indegno il suo inserimento nell'organismo sociale. Si osserva come la moderna forma economica si sia affermata nella recente evoluzione storica dell'umanità. Si nota anche che questa forma economica ha conferito alla forza lavoro umana il carattere di merce. Ma non si vede come nella vita economica stessa tutto ciò che vi è integrato debba necessariamente diventare merce. La vita economica consiste nella produzione e nel consumo finalistico delle merci. Non è possibile privare la forza lavoro umana del suo carattere di merce se non si trova il modo di sottrarla al processo economico. L'obiettivo non può essere quello di riorganizzare il processo economico in modo tale che in esso la forza lavoro umana ottenga i propri diritti, ma piuttosto quello di capire come sottrarre questa forza lavoro al processo economico, in modo che sia determinata da forze sociali che le tolgano il carattere di merce. Il proletario desidera ardentemente uno stato della vita economica in cui la sua forza lavoro occupi il posto che le spetta. Lo desidera perché non vede che il suo lavoro ha un carattere merceologico essenzialmente perché è completamente coinvolto nel processo economico. Dovendo consegnare la propria forza lavoro a questo processo, egli vi si dissolve con tutto se stesso. Il processo economico, per sua stessa natura, tende a consumare la forza lavoro nel modo più finalistico possibile, nella misura in cui in esso vengono consumate le merci, finché esso stesso non si occupa di regolare la forza lavoro. Come ipnotizzati dal potere della vita economica moderna, si guarda solo a ciò che può agire in tale contesto. Con questa prospettiva, non si troverà mai una soluzione che permetta di eliminare il carattere “merce” della forza lavoro. Infatti, un altro tipo di economia non farebbe che trasformare questa forza lavoro in merce di un altro tipo. La questione del lavoro non può essere considerata nella sua vera forma come parte della questione sociale finché non si comprende che nella vita economica la produzione, lo scambio e il consumo delle merci avvengono secondo leggi determinate da interessi il cui potere non deve estendersi oltre la forza lavoro umana.

Il pensiero moderno non ha imparato a distinguere completamente i due modi in cui, da un lato, si inserisce nella vita economica ciò che è legato all'uomo come forza lavoro e, dall'altro, ciò che, per sua origine, è indipendente dall'uomo e segue il percorso che la merce deve compiere dalla sua produzione al suo consumo. Se da un lato un modo di pensare sano in questa direzione rivelerà la vera forma della questione del lavoro, dall'altro lato questo modo di pensare dimostrerà anche quale posizione debba assumere la vita economica in un organismo sociale sano.

Da ciò si evince che la «questione sociale» si articola in tre questioni particolari. La prima riguarda la forma sana della vita spirituale nell'organismo sociale; la seconda riguarda il rapporto di lavoro nella sua giusta integrazione nella vita comunitaria; la terza riguarda il modo in cui la vita economica deve agire in tale contesto.

Si può esprimere ciò che ha portato alla forma particolare della questione sociale nei tempi moderni dicendo che la vita economica, sostenuta dalla tecnica e dal capitalismo moderno, ha agito con una certa naturalezza e ha portato la società moderna a un certo ordine interno. Accanto alla richiesta di attenzione umana verso ciò che la tecnica e il capitalismo hanno portato, l'attenzione è stata distolta verso altri rami, altri settori dell'organismo sociale. A questi deve essere attribuita la giusta efficacia dalla coscienza umana, se si vuole che l'organismo sociale sia sano.

Per chiarire ciò che qui deve essere caratterizzato come impulso trainante di un'osservazione completa e globale della questione sociale, vorrei partire da un paragone. Tuttavia, è importante ricordare che questo paragone non è altro che un semplice esempio. Questo paragone può aiutare l'uomo a orientarsi verso la direzione necessaria per farsi un'idea del risanamento dell'organismo sociale. Chiunque osservi l'organismo umano, il sistema sociale più complesso, dal punto di vista qui adottato, deve tenere a mente che la sua essenza presenta tre sistemi che agiscono parallelamente, ciascuno con una certa indipendenza. Questi tre sistemi che agiscono parallelamente possono essere caratterizzati approssimativamente nel modo seguente. Nell'organismo naturale umano, un sistema comprende la vita nervosa e la vita sensoriale. Si potrebbe anche chiamare "organismo della testa", dal nome dell'organo più importante dell'organismo, dove la vita nervosa e sensoriale sono in un certo senso centralizzate.

Il secondo elemento dell'organizzazione umana, per poterla comprendere realmente, è quello che vorrei chiamare il sistema ritmico. Esso è costituito dalla respirazione, dalla circolazione sanguigna e da tutto ciò che si esprime nei processi ritmici dell'organismo umano.

Il terzo sistema è costituito da tutto ciò che, sotto forma di organi e attività, è collegato al metabolismo vero e proprio.

In questi tre sistemi è contenuto tutto ciò che, se organizzato in modo sano, mantiene il processo complessivo dell'organismo umano. (1) Nel mio libro «Von Seelenrätseln» (Gli enigmi dell’anima), ho cercato di caratterizzare almeno in modo sommario questa tripartizione dell'organismo naturale umano in piena armonia con quanto la ricerca scientifica può già dire oggi. Sono consapevole che la biologia, la fisiologia e tutte le scienze naturali relative all'uomo spingeranno nel prossimo futuro verso una visione dell'organismo umano che permetterà di comprendere come i tre sistemi (sistema cefalico, sistema circolatorio o toracico e sistema metabolico) mantengano il funzionamento complessivo dell'organismo, agiscano con una certa indipendenza e non esista una centralizzazione assoluta dell'organismo stesso, né un rapporto particolare ed indipendente con il mondo esterno da parte di ciascuno di essi. Il sistema cefalico attraverso i sensi, il sistema circolatorio o sistema ritmico attraverso la respirazione e il sistema metabolico attraverso gli organi di nutrizione e di movimento.

Per quanto riguarda i metodi scientifici, non siamo ancora abbastanza avanzati da poter applicare ciò che ho accennato qui, ciò che ho cercato di utilizzare per la scienza naturale partendo dalle basi della Scienza dello Spirito, all'interno degli stessi circoli scientifici a un livello di riconoscimento generale tale da poter apparire auspicabile per il progresso della conoscenza. Ciò significa, però, che le nostre abitudini di pensiero, il nostro modo di rappresentare il mondo non sono ancora del tutto adeguati a ciò che, nell'organismo umano, si presenta come l'essenza dell'operare della natura . A questo punto, si potrebbe obiettare che la scienza naturale può aspettare, che raggiungerà gradualmente i suoi ideali e che arriverà a riconoscere come proprio un tale modo di considerare le cose. Per quanto riguarda, però, la considerazione e, in particolare, l'agire dell'organismo sociale, non si può aspettare. Non solo gli esperti, ma ogni essere umano, in quanto partecipa all'efficacia dell'organismo sociale, deve avere almeno una conoscenza intuitiva di ciò che è necessario a questo organismo. Un pensiero e un sentimento sani, una volontà e un desiderio sani in relazione alla struttura dell'organismo sociale possono svilupparsi solo se si è consapevoli, anche se più o meno istintivamente, che questo organismo sociale, per essere sano, deve essere tripartito come l'organismo naturale.

Da quando Schäffle ha scritto il suo libro sulla struttura dell'organismo sociale, si è cercato di trovare analogie tra l'organizzazione di un essere naturale - per esempio l'organizzazione dell'uomo - e la società umana in quanto tale. Si è voluto determinare cosa sia la cellula nell'organismo sociale, cosa siano le strutture cellulari, i tessuti e così via! Recentemente è stato pubblicato un libro di Meray, Weltmutation (Mutazione del mondo), in cui, secondo l'autore, alcuni fatti e leggi scientifici vengono semplicemente trasferiti all'organismo sociale umano. Tutto questo, tutti questi giochi di analogie, non hanno assolutamente nulla a che vedere con ciò che intendiamo qui. Chi pensa che anche in queste considerazioni si faccia un simile gioco di analogie tra l'organismo naturale e quello sociale, dimostra solo di non aver compreso lo spirito di ciò che si intende qui. Qui non si cerca di trasferire all'organismo sociale una verità che si adatta ai fatti scientifici, ma qualcosa di completamente diverso: il pensiero e il sentimento umani devono imparare a percepire ciò che è possibile nella vita osservando l'organismo naturale e poi applicare questo modo di percepire all'organismo sociale. Se si trasferisce semplicemente ciò che si crede di aver imparato dall'organismo naturale all'organismo sociale, come spesso accade, si dimostra solo che non si vuole acquisire la capacità di considerare l'organismo sociale in modo altrettanto indipendente, di studiarlo secondo le sue leggi, come è necessario per comprenderlo. Nei momenti in cui ci si pone realmente in modo obiettivo, come il naturalista di fronte all'organismo naturale, di fronte all'organismo sociale nella sua indipendenza, per percepire le sue leggi proprie, in quei momenti cessa ogni gioco di analogie di fronte alla serietà dell'osservazione.

Si potrebbe pensare che alla base della presente esposizione vi sia la convinzione che l'organismo sociale debba essere «costruito» a partire da una teoria grigia, modellata sulle scienze naturali. Questo, però, è quanto mai lontano da ciò di cui si parla qui. Si vuole indicare qualcosa di completamente diverso. L'attuale crisi storica dell'umanità richiede che ogni singolo uomo sia stimolato a percepire determinate sensazioni attraverso il sistema educativo e scolastico, così come accade per l'apprendimento dei quattro tipi di calcolo. Ciò che finora, senza essere stato accolto consapevolmente nella vita dell'anima umana, ha prodotto le vecchie forme dell'organismo sociale, non sarà più efficace in futuro. Tra gli impulsi evolutivi che dal presente vogliono entrare nella vita umana, vi è quello per cui le sensazioni indicate siano richieste al singolo individuo, così come da tempo è richiesta un'istruzione scolastica. D'ora in poi, all'uomo sarà richiesto di imparare a percepire in modo sano il modo in cui devono agire le forze dell'organismo sociale affinché questo si dimostri vitale. Bisognerà acquisire la consapevolezza che è malsano e antisociale non voler inserirsi in questo organismo con tali sensazioni.

Oggi si può parlare di «socializzazione» come di qualcosa di necessario per il tempo presente. Questa socializzazione non sarà un processo di guarigione, ma di manipolazione dell'organismo sociale, forse addirittura di distruzione, se non entrerà nei cuori degli uomini, nelle anime umane, almeno la conoscenza istintiva della necessità della tripartizione dell'organismo sociale. Se l'organismo sociale deve agire in modo sano, per legge deve formare tre membri di questo tipo.

Uno di questi elementi è la vita economica. È da qui che occorre iniziare la nostra riflessione, poiché è evidente che essa, dominando tutta la vita, si è imposta nella società umana attraverso la tecnica e il capitalismo moderni. Questa vita economica deve essere un elemento indipendente all'interno dell'organismo sociale, relativamente indipendente come lo è il sistema nervoso-sensoriale nell'organismo umano. Questa vita economica riguarda la produzione, la circolazione e il consumo di merci.

Il secondo elemento dell'organismo sociale è la vita del diritto pubblico, la vita politica in senso stretto. A questa appartiene ciò che, in senso stretto, si potrebbe definire la vita statale vera e propria. Mentre la vita economica riguarda tutto ciò di cui l'uomo ha bisogno dalla natura e dalla propria produzione, le merci, la circolazione delle merci e il consumo delle merci, il secondo elemento dell'organismo sociale può riguardare solo tutto ciò che, da motivi puramente umani, si riferisce al rapporto tra gli uomini. Per comprendere gli elementi dell'organismo sociale è essenziale sapere in cosa consiste la differenza tra il sistema del diritto pubblico, che può avere a che fare solo con il rapporto tra gli uomini a partire da motivi umani, e il sistema economico, che ha a che fare solo con la produzione, la circolazione e il consumo delle merci. Nella vita in generale, è necessario distinguere questo aspetto in modo sensibile, affinché, come conseguenza di questa sensibilità, la vita economica si separi dalla vita giuridica, così come nell'organismo naturale umano l'attività dei polmoni per la trasformazione dell'aria esteriore si separa dai processi della vita nervosa e sensoriale.

Come terzo elemento, che deve porsi in modo altrettanto indipendente accanto agli altri due, nell'organismo sociale si deve considerare ciò che riguarda la sfera spirituale. Più precisamente, poiché la denominazione «civiltà spirituale» o tutto ciò che si riferisce alla vita spirituale non è del tutto esatta, si potrebbe dire che tutto ciò che si basa sulle doti naturali del singolo individuo umano e che deve entrare nell'organismo sociale sulla base di queste doti naturali, sia di tipo spirituale piuttosto che fisico. Il primo sistema, il sistema economico, ha a che fare con tutto ciò che è necessario affinché l'uomo possa regolare il suo rapporto materiale con il mondo esterno. Il secondo sistema ha a che fare con ciò che deve esserci nell'organismo sociale a causa del rapporto tra gli uomini. Il terzo sistema ha a che fare con tutto ciò che deve germogliare e deve essere integrato nell'organismo sociale a partire dalla singola individualità umana.

Così come è vero che la tecnica moderna e il capitalismo moderno hanno effettivamente caratterizzato la nostra vita sociale nell'epoca recente, è altrettanto necessario che le ferite inflitte alla società umana da questi aspetti vengano guarite, riportando l'uomo e la vita sociale in un rapporto corretto con i tre membri di questo organismo sociale. La vita economica ha assunto forme ben determinate nell'epoca moderna. Attraverso un'azione unilaterale sulla vita umana, essa ha assunto un ruolo particolarmente potente. Gli altri due elementi della vita sociale non sono stati finora in grado di integrarsi con la stessa naturalezza nell'organismo sociale secondo le proprie leggi. Per loro è necessario che l'uomo, sulla base delle sensazioni sopra indicate, proceda alla suddivisione sociale, ciascuno nel proprio ruolo e nel luogo in cui si trova. Infatti, in relazione ai tentativi di risolvere le questioni sociali qui intesi, ogni singolo uomo ha il proprio compito sociale nel presente e nel prossimo futuro.

Ciò che costituisce il primo anello dell'organismo sociale, la vita economica, poggia innanzitutto sulla base naturale, proprio come il singolo uomo, in relazione a ciò che può diventare per sé attraverso l'apprendimento, l'educazione e la vita, poggia sul talento del proprio organismo spirituale e fisico. Questa base naturale imprime semplicemente il proprio segno sulla vita economica e quindi sull'intero organismo sociale. Tuttavia, questa base naturale esiste indipendentemente da qualsiasi organizzazione sociale o socializzazione. Essa deve essere alla base della vita dell'organismo sociale, così come le doti che l'uomo possiede nei vari campi, le sue capacità fisiche e spirituali naturali devono essere poste alla base della sua educazione. Ogni socializzazione, ogni tentativo di dare una forma economica alla convivenza umana deve tenere conto della base naturale. Infatti, alla base di tutta la circolazione delle merci, di tutto il lavoro umano e di ogni vita spirituale c'è, come primo elemento, ciò che lega l'uomo a un determinato pezzo di natura. Bisogna pensare al rapporto dell'organismo sociale con la base naturale, così come si deve pensare, in riferimento all'apprendimento, al rapporto dell'individuo con il proprio talento. Ciò si può chiarire proprio con casi estremi. Basta pensare che, in alcune zone del mondo in cui la banana è un alimento di base per gli esseri umani, per garantire la convivenza è necessario il lavoro necessario per trasportare le banane dal luogo di origine al luogo di destinazione e renderle un bene di consumo. Se si confronta il lavoro umano necessario per rendere la banana consumabile dalla società umana con il lavoro necessario, ad esempio nelle nostre regioni dell'Europa centrale, per rendere consumabile il grano, il lavoro necessario per la banana è, a un calcolo approssimativo, trecento volte inferiore a quello necessario per il grano.

Certo, questo è un caso estremo. Tali differenze nella quantità di lavoro necessaria per la base naturale esistono anche tra i vari rami della produzione in un qualsiasi organismo sociale europeo, non in questa radicale diversità come nel caso delle banane e del grano, ma esistono come differenze. È quindi nell'organismo economico che si fonda il fatto che il rapporto dell'uomo con la base naturale della sua attività economica determina la quantità di forza lavoro che egli deve immettere nel processo economico. Basta fare un confronto: in Germania, in zone con rese medie, il raccolto del grano è circa sette-otto volte superiore alla semina; in Cile è dodici volte superiore, nel Messico settentrionale diciassette volte superiore, in Perù venti volte superiore. (Cfr. Jentsch, Volkswirtschaftslehre, p. 64).

Tutto questo insieme, che si sviluppa in processi che iniziano con il rapporto dell'uomo con la natura e continuano con tutto ciò che l'uomo deve fare per trasformare i prodotti della natura e renderli consumabili, costituisce il tessuto economico di un organismo sociale sano. Questo sistema è presente nell'organismo sociale come il sistema cerebrale, da cui dipendono le doti individuali, ed è presente nell'organismo umano complessivo. Ma, come il sistema cerebrale dipende da quello polmonare-cardiaco, così il sistema economico dipende dal lavoro umano. Come però la testa non può produrre autonomamente la regolazione della respirazione, così il sistema del lavoro umano non dovrebbe essere regolato dalle forze che agiscono nella vita economica.

Nella vita economica, l'uomo è presente attraverso i suoi interessi. Questi ultimi trovano fondamento nei suoi bisogni animico-spirituali. Come si possa soddisfare nel modo più finalistico possibile gli interessi all'interno di un organismo sociale, in modo che il singolo individuo possa soddisfare nel modo migliore i propri interessi attraverso tale organismo e possa anche inserirsi nell'economia nel modo più vantaggioso: questa domanda deve essere risolta in modo pratico nelle istituzioni del corpo economico. Ciò può avvenire solo se gli interessi possono affermarsi realmente in modo libero e se si sviluppano la volontà e la possibilità di fare ciò che è necessario per la loro soddisfazione. La nascita degli interessi si colloca al di fuori della sfera che delimita la vita economica. Si formano con lo sviluppo dell'essere umano nella sua dimensione spirituale e naturale. Il compito della vita economica è quello di creare le strutture che li soddisfino. Queste istituzioni non possono avere altro scopo se non quello di produrre e scambiare merci, cioè beni che traggono il loro valore dai bisogni umani. La merce ha valore grazie a chi la consuma. Poiché il valore della merce dipende dal consumatore, essa occupa una posizione completamente diversa nell'organismo sociale rispetto ad altre cose che hanno valore per l'uomo in quanto membro di tale organismo. Bisogna considerare con imparzialità la vita economica, che comprende la produzione, lo scambio e il consumo di merci. Basta notare la differenza essenziale che esiste tra il rapporto tra gli esseri umani, in cui uno produce merci per l'altro, e quello che deve basarsi su un rapporto giuridico. Da ciò si evince la richiesta pratica che la vita giuridica sia tenuta completamente separata da quella economica nell'organismo sociale. Dalle attività che gli uomini devono sviluppare all'interno delle istituzioni che servono alla produzione e allo scambio di merci non possono derivare direttamente gli impulsi migliori per i rapporti giuridici che devono esistere tra gli uomini. All'interno delle istituzioni economiche, gli individui si rapportano tra loro per il raggiungimento dei propri interessi; la relazione tra gli individui all'interno della vita giuridica è, invece, fondamentalmente diversa.

Si potrebbe ora credere che questa distinzione richiesta dalla vita sia già soddisfatta se, all'interno delle istituzioni che servono alla vita economica, si provvedesse anche ai diritti che devono esistere nei rapporti tra gli uomini inseriti in tale vita economica. Tuttavia, tale convinzione non si basa sulla realtà della vita. L'uomo può vivere correttamente il rapporto giuridico che deve esistere tra lui e gli altri solo se tale rapporto non viene vissuto nel campo economico, ma su un terreno completamente separato da esso. In un organismo sociale sano, quindi, accanto alla vita economica e in modo indipendente, deve svilupparsi una vita in cui nascono e vengono amministrati i diritti che esistono tra gli uomini. La vita giuridica si svolge però nell'ambito politico vero e proprio, ossia nello Stato. Se gli interessi che devono servire nella loro vita economica vengono trasferiti nella legislazione e nell'amministrazione dello Stato di diritto, i diritti che ne derivano saranno solo l'espressione di questi interessi economici. Se lo Stato di diritto è esso stesso un'entità economica, non sarà più in grado di regolare la vita giuridica degli uomini. Infatti, le sue misure e le sue istituzioni dovranno soddisfare i bisogni umani di beni; saranno quindi frenate dagli impulsi diretti alla vita giuridica.

Un organismo sociale sano richiede, come secondo elemento accanto al corpo economico, una vita politica indipendente. Nel corpo economico autonomo, le persone, attraverso le forze della vita economica, giungeranno a istituzioni che serviranno nel miglior modo possibile alla produzione e allo scambio di beni. Nel corpo politico dello Stato sorgeranno istituzioni che orientano le relazioni reciproche tra le persone e i gruppi di persone in modo tale da soddisfare la coscienza giuridica degli individui.

La richiesta di una completa separazione dello Stato di diritto dall'area economica si basa sul presupposto che la vita reale dell'uomo debba essere presa in considerazione. Chi vuole invece collegare la sfera giuridica e quella economica non assume questo punto di vista. Gli uomini che vivono nella sfera economica hanno naturalmente una coscienza giuridica; ma solo a partire da questa, e non dagli interessi economici, essi provvederanno alla legislazione e all'amministrazione secondo il diritto, quando dovranno giudicare in merito a ciò nello Stato di diritto, che in quanto tale non ha alcuna parte nella vita economica. Uno Stato di diritto di questo tipo ha un proprio organo legislativo e amministrativo, entrambi strutturati secondo i principi derivanti dalla coscienza giuridica dei tempi moderni. Esso sarà costruito sugli impulsi della coscienza umana che attualmente vengono definiti democratici. Il settore economico formerà i propri organi legislativi e amministrativi sulla base degli impulsi della vita economica. La necessaria comunicazione tra le direzioni degli organismi giuridici e di quelli economici avverrà in modo simile a quello che esiste attualmente tra i governi dei territori sovrani. Grazie a questa struttura, ciò che si sviluppa in un organismo potrà esercitare l'influenza necessaria su ciò che nasce nell'altro. Tale effetto è impedito dal fatto che un territorio vuole sviluppare al suo interno ciò che dovrebbe affluire dall'altro territorio.

Dall'una e dall'altra parte, la vita economica dipende dalle condizioni naturali (clima, conformazione geografica del territorio, presenza di risorse naturali e così via) e dai rapporti giuridici creati dallo Stato tra individui e gruppi economici. Ciò delimita ciò che l'attività economica può e deve comprendere. Come la natura crea presupposti che esulano dal circuito economico e che l'uomo economico deve accettare come dati di fatto su cui può costruire la propria economia, così tutto ciò che nel settore economico fonda un rapporto giuridico tra gli uomini deve essere regolato, in un organismo sociale sano, dallo Stato di diritto, che, come la base naturale, si sviluppa come qualcosa di indipendente dalla vita economica.

Nell'organismo sociale sviluppatosi nel corso della storia dell'umanità e che, attraverso l'era delle macchine e la moderna forma di economia capitalistica, è diventato ciò che caratterizza il movimento sociale, la vita economica comprende più di quanto dovrebbe in un organismo sociale sano. Attualmente, nel ciclo economico in cui dovrebbero muoversi solo le merci, si muovono anche la forza lavoro umana e i diritti. Nell'economia basata sulla divisione del lavoro, non è possibile scambiare solo merci con merci, ma, attraverso lo stesso processo economico, anche merci con lavoro e merci con diritti. Con il termine "merce" intendo ogni cosa che, attraverso l'attività umana, è diventata ciò che è in un determinato luogo in cui viene portata dall'uomo per essere consumata. Anche se questa definizione può sembrare offensiva o insufficiente ad alcuni insegnanti di economia politica, può essere utile per comprendere ciò che appartiene alla vita economica. (2) Se qualcuno acquista un terreno, tale operazione deve essere considerata uno scambio di terreno contro merci, per le quali il prezzo di acquisto rappresenta il corrispettivo. Il terreno stesso, tuttavia, non può essere considerato una merce nella vita economica. Esso è presente nell'organismo sociale attraverso il diritto di utilizzarlo. Questo diritto è qualcosa di essenzialmente diverso dal rapporto in cui si trova il produttore di una merce rispetto a quest'ultima. Nel secondo caso, è intrinsecamente fondato che tale diritto non si estenda al rapporto di natura completamente diversa che si instaura tra gli esseri umani quando a qualcuno viene concesso l'uso esclusivo di un terreno. Il proprietario rende dipendenti da sé le persone che ha assunto per lavorare su quel terreno e con le cui prestazioni si guadagna da vivere o che devono abitarvi. Lo scambio reciproco di beni reali, prodotti o consumati, non crea una dipendenza che agisce allo stesso modo tra gli esseri umani.

Chiunque comprenda imparzialmente questo fatto della vita capirà che esso deve trovare espressione nelle istituzioni di un organismo sociale sano. Finché nella vita economica si scambiano beni contro beni, il valore di questi beni rimane indipendente dai rapporti giuridici tra persone e gruppi di persone. Tuttavia, quando i beni vengono scambiati contro diritti, viene toccato il rapporto giuridico stesso. Non è lo scambio in sé che conta. Esso è l'elemento vitale necessario dell'attuale organismo sociale basato sulla divisione del lavoro, ma ciò che conta è che, attraverso lo scambio del diritto con la merce, il diritto stesso diventa merce quando entra a far parte della vita economica. Ciò è impedito solo dal fatto che nell'organismo sociale coesistono, da un lato, istituzioni che mirano a realizzare il più finalisticamente possibile la circolazione delle merci e, dall'altro, istituzioni che regolano i diritti delle persone che producono, commerciano e consumano nell'ambito dello scambio di merci. Questi diritti non differiscono nella loro essenza dagli altri diritti che devono esistere nel rapporto tra persone, a prescindere dallo scambio di merci. Se danneggio o favorisco il mio prossimo vendendogli una merce, ciò rientra nello stesso ambito della vita sociale di un danno o di un favore causato da un'azione o da un'omissione che non si esprime direttamente in uno scambio di merci.

Nella vita dell'individuo, gli effetti delle istituzioni giuridiche si fondono con quelli dell'attività economica. In un organismo sociale sano, essi devono provenire da due direzioni diverse. Nell'organizzazione economica, la familiarità con un settore economico, acquisita attraverso l'istruzione e l'esperienza, deve fornire i punti di vista necessari alle personalità dirigenti. Nell'organizzazione giuridica, la legge e l'amministrazione devono realizzare ciò che la coscienza giuridica richiede in termini di rapporti tra singoli individui o gruppi di individui. L'organizzazione economica consentirà a persone con gli stessi interessi professionali o di consumo o con esigenze simili sotto altri aspetti di riunirsi in cooperative che, attraverso scambi reciproci, daranno vita all'economia complessiva. Tale organizzazione si baserà su principi associativi e sui rapporti tra le varie associazioni. Queste associazioni svolgeranno un'attività puramente economica. La base giuridica su cui operano deriva dall'organizzazione giuridica. Se tali associazioni economiche possono far valere i propri interessi economici negli organi di rappresentanza e di amministrazione dell'organizzazione economica, non svilupperanno l'impulso di penetrare nella direzione legislativa o amministrativa dello Stato di diritto (ad esempio come unione degli agricoltori, partito degli industriali o socialdemocrazia orientata all'economia) per aspirare a ciò che non è possibile ottenere nell'ambito della vita economica. Se lo Stato di diritto non partecipa alla gestione di alcun settore economico, allora finirà per creare solo istituzioni basate sulla coscienza giuridica delle persone che ne fanno parte. Anche se nella rappresentanza dello Stato di diritto siedono, come è ovvio, le stesse persone che sono attive nella vita economica, la suddivisione tra vita economica e vita giuridica non potrà determinare un influsso della vita economica sulla vita giuridica che possa compromettere la salute dell'organismo sociale, come può accadere quando l'organizzazione statale stessa provvede ai rami della vita economica e quando in essa i rappresentanti della vita economica decidono leggi in base ai propri interessi.

Un tipico esempio di fusione tra la sfera economica e quella giuridica è rappresentato dall'Austria che, negli anni Sessanta del XIX secolo, si diede una costituzione. I rappresentanti del Consiglio Imperiale di questo territorio erano eletti dai quattro rami della vita economica, dalla comunità dei grandi proprietari terrieri, dalle camere di commercio, dalle città, dai mercati e dai centri industriali e dalle comunità rurali. Si evince chiaramente che, con questa composizione della rappresentanza statale, l'obiettivo principale era che dalla rivendicazione dei rapporti economici derivasse la vita giuridica. È indubbio che le forze che spingono le nazionalità a separarsi abbiano contribuito in modo significativo all'attuale disgregazione dell'Austria. Tuttavia, è altrettanto certo che un'organizzazione giuridica che avesse potuto sviluppare la propria attività parallelamente a quella economica avrebbe sviluppato, sulla base della coscienza giuridica, una struttura dell'organismo sociale in cui sarebbe stata possibile la convivenza dei popoli.

Oggi, l'uomo che si interessa alla vita pubblica tende a occuparsi di cose secondarie. Lo fa perché la sua abitudine mentale lo porta a considerare l'organismo sociale come un'entità unitaria. Tuttavia, per un'entità di questo tipo non è possibile trovare un sistema elettorale adeguato. Infatti, in ogni sistema di elezione, gli interessi economici e gli impulsi della vita giuridica devono entrare in conflitto nel corpo rappresentativo. E ciò che deriva da questo conflitto per la vita sociale non può che portare a sconvolgimenti dell'organismo sociale. Attualmente, l'obiettivo primario della vita pubblica deve essere quello di lavorare per una separazione radicale tra la sfera economica e l'organizzazione giuridica. Solo così le organizzazioni che si separano troveranno nelle loro fondamenta i modi migliori per eleggere i propri legislatori e amministratori. Le questioni relative al sistema elettorale, per quanto di fondamentale importanza, sono solo secondarie in ciò che attualmente richiede una decisione. Se i vecchi rapporti esistono ancora, bisogna lavorare per arrivare alla struttura indicata. Se il vecchio sistema si è già dissolto o è in fase di dissoluzione, i singoli individui e le alleanze tra persone dovrebbero cercare di prendere l'iniziativa per una riorganizzazione che vada nella direzione indicata. Voler realizzare da un giorno all'altro una trasformazione della vita pubblica è considerato anche dai socialisti più ragionevoli come un'utopia. Questi ultimi auspicano un risanamento attraverso una trasformazione graduale e adeguata. Tuttavia, i fatti evidenti e luminosi possono insegnare a chiunque che le forze evolutive storiche dell'umanità rendono attualmente necessario un volere ragionevole in direzione di un nuovo ordine sociale.

Chi considera «praticamente realizzabile» solo ciò a cui è abituato dal suo ristretto orizzonte di vita, considererà «impraticabile» ciò che è stato accennato in precedenza. Se non si converte e continua a esercitare un influsso in qualche ambito della vita, allora non contribuirà alla guarigione, ma all'ulteriore malattia dell'organismo sociale, così come le persone dalla sua stessa mentalità hanno contribuito a creare le condizioni attuali.

L'aspirazione dei circoli dirigenti dell'umanità, che ha portato alla transizione di alcuni settori economici (poste, ferrovie e così via) nella vita dello Stato, deve cedere il passo a un'altra aspirazione: la separazione di tutta l'economia dal campo dello Stato politico. I pensatori che credono, con la loro volontà, di trovarsi sulla strada verso un organismo sociale sano, traggono la conclusione estrema dalle aspirazioni di statalizzazione di questi circoli dominanti fino ad oggi. Vogliono la socializzazione di tutti i mezzi della vita economica, nella misura in cui questi sono mezzi di produzione. Una sana evoluzione permetterà alla vita economica di acquisire la sua indipendenza e allo Stato politico di agire attraverso l'ordinamento giuridico sull'economia in modo tale che il singolo individuo non percepisca la sua integrazione nell'organismo sociale in contraddizione con la sua coscienza giuridica.

Le idee esposte possono essere comprese nella vita reale dell'umanità se si considera il lavoro che l'uomo svolge per l'organismo sociale attraverso la sua forza lavoro fisica. All'interno del sistema economico capitalistico, questo lavoro si è integrato nell'organismo sociale in modo tale che viene acquistato dal datore di lavoro come una merce dal lavoratore. Si conclude uno scambio tra denaro (che rappresenta le merci) e lavoro. Tuttavia, uno scambio di questo tipo non può avvenire nella realtà: esso sembra solo avvenire. (3) In realtà, il datore di lavoro riceve dal lavoratore merci che possono essere prodotte solo se il lavoratore impiega la propria forza lavoro per la loro produzione. Il lavoratore riceve una parte del controvalore di queste merci, mentre l'altra parte va al datore di lavoro. La produzione delle merci avviene grazie alla collaborazione tra datore di lavoro e lavoratore. Il prodotto di questa collaborazione entra nel ciclo della vita economica solo allora. Per la produzione del prodotto è necessario un rapporto giuridico tra lavoratore e imprenditore. Tuttavia, il sistema economico capitalistico può trasformarlo in un rapporto in cui il datore di lavoro ha un predominio economico sul lavoratore. In un organismo sociale sano, deve emergere che il lavoro non può essere pagato. Infatti, il lavoro non può essere paragonato a una merce dal punto di vista economico. È solo la merce prodotta dal lavoro che ha un valore economico rispetto alle altre merci. Il modo e la misura in cui un individuo deve lavorare per la sussistenza dell'organismo sociale devono essere regolati in base alle sue capacità e alle condizioni di un'esistenza dignitosa. Ciò può avvenire solo se tale regolamentazione è effettuata dallo Stato in modo indipendente dalle amministrazioni della vita economica.

Tale regolamentazione crea per la merce una base di valore che può essere confrontata con quella esistente in natura. Come il valore di una merce cresce rispetto a un'altra perché l'ottenimento delle materie prime per la prima è più difficile rispetto alla seconda, così il valore della merce deve dipendere dal tipo e dalla misura del lavoro che possono essere impiegati per produrla secondo l'ordinamento giuridico. (4)

La vita economica è soggetta alle sue condizioni necessarie da due lati: da un lato, dalle basi naturali che l'umanità deve accettare così come sono, e dall'altro, dalle basi giuridiche che devono essere create dalla coscienza giuridica sul terreno di uno Stato politico indipendente dalla vita economica.

È facile comprendere che, con una tale gestione dell'organismo sociale, il benessere economico diminuirà o aumenterà a seconda della quantità di lavoro impiegata sulla base della coscienza giuridica. Tuttavia, una simile dipendenza del benessere economico è necessaria in un organismo sociale sano. Solo essa può impedire che l'uomo sia talmente assorbito dalla vita economica da non poter più considerare la propria esistenza degna di un essere umano. In effetti, tutti i disordini nell'organismo sociale si basano proprio sulla sensazione di un'esistenza indegna di un essere umano.

Per evitare di ridurre eccessivamente il benessere economico dal punto di vista giuridico, è necessario adottare un approccio simile a quello utilizzato per migliorare le risorse naturali. Un terreno poco fertile può essere reso più produttivo con mezzi tecnici, e in caso di eccessiva riduzione del benessere, è possibile modificare il tipo e la quantità di lavoro. Tuttavia, questo cambiamento non deve avvenire direttamente dal ciclo della vita economica, bensì dalla comprensione che si sviluppa sul terreno della vita giuridica, indipendente dalla vita economica.

In tutto ciò che viene prodotto dalla vita economica e dalla coscienza giuridica nell'organizzazione della vita sociale, agisce ciò che proviene da una terza fonte: le capacità individuali del singolo uomo. Questo ambito comprende tutto, dalle più alte conquiste spirituali a ciò che confluisce nelle opere umane attraverso la maggiore o minore attitudine fisica dell'uomo a svolgere determinate prestazioni utili alla società. Ciò che proviene da questa fonte deve confluire in un organismo sociale sano in modo completamente diverso da ciò che vive nello scambio di merci e da ciò che può scaturire dalla vita dello Stato. Non c'è altro modo per ottenere questa accoglienza in modo sano se non renderla dipendente dalla libera ricettività degli uomini e dagli impulsi che provengono dalle capacità individuali stesse. Se le prestazioni umane che nascono da tali capacità sono influenzate artificialmente dalla vita economica o dall'organizzazione statale, viene loro sottratta gran parte della vera base della loro stessa vita. Questo fondamento può esistere solo nella forza che le prestazioni umane devono sviluppare autonomamente. Se l'accettazione di tali prestazioni è determinata direttamente dalla vita economica o organizzata dallo Stato, la libera ricettività nei loro confronti viene paralizzata. Solo così possono confluire in forma sana nell'organismo sociale. Per la vita spirituale, alla quale è inestricabilmente legata l'evoluzione delle altre capacità individuali nella vita umana, esiste una sola possibilità di sviluppo sano se è posta nella produzione dei propri impulsi e se è in relazione comprensibile con gli uomini che ricevono le sue prestazioni.

Ciò che qui viene interpretato come le condizioni salutari per lo sviluppo della vita spirituale non è compreso appieno, perché la giusta visione è offuscata dalla fusione di gran parte di questa vita con la vita politica dello Stato. Questa fusione si è verificata nel corso degli ultimi secoli e ci si è abituati. Si parla certamente di «libertà della scienza e dell'insegnamento». Tuttavia, si dà per scontato che lo Stato politico amministri la «libera scienza» e il «libero insegnamento». Non si sviluppa alcuna sensibilità per il modo in cui lo Stato rende la vita spirituale dipendente dalle proprie esigenze statali. Si pensa che lo Stato crei i posti in cui si insegna e che poi coloro che occupano questi posti possano sviluppare «liberamente» la vita spirituale. Abituandosi a questa opinione, non si nota quanto il contenuto della vita spirituale sia strettamente legato all'essenza più intima dell'uomo, in cui essa si sviluppa. Come questo sviluppo possa essere libero solo se non è inserito nell'organismo sociale da altri impulsi se non quelli che provengono dalla vita spirituale stessa. Attraverso la fusione con la vita statale, negli ultimi secoli non solo l'amministrazione della scienza e della parte della vita spirituale ad essa connessa ha assunto il suo carattere, ma anche il contenuto stesso. Certamente, ciò che viene prodotto in matematica o in fisica non può essere influenzato direttamente dallo Stato. Ma pensiamo alla storia, alle altre scienze umane. Non sono forse diventate un riflesso di ciò che è risultato dal legame dei loro portatori con la vita statale, dalle esigenze di questa vita? È proprio attraverso questo carattere che è stato loro impresso che le attuali rappresentazioni scientificamente orientate che dominano la vita spirituale hanno agito sul proletariato come ideologia. Quest'ultimo ha notato come un certo carattere sia impresso al pensiero umano dalle esigenze della vita statale, in cui vengono soddisfatti gli interessi delle classi dirigenti. Il pensatore proletario vi scorgeva un riflesso degli interessi materiali e delle lotte di interesse. Questo gli ha fatto pensare che tutta la vita spirituale fosse ideologia, un riflesso dell'organizzazione economica.

Una tale visione, che rende sterile la vita spirituale dell'uomo, cessa quando può nascere la sensazione che nel campo spirituale regna una realtà che va oltre la vita materiale esterna e che porta in sé il proprio contenuto. Tale sensazione non può sorgere se la vita spirituale non si sviluppa e non si amministra liberamente nell'organismo sociale a partire dai propri impulsi. Solo i portatori della vita spirituale che si trovano all'interno di un tale sviluppo e di una tale amministrazione hanno la forza di conferire a questa vita il peso che le spetta nell'organismo sociale. L'arte, la scienza, la visione del mondo e tutto ciò che è ad essi connesso necessitano di una posizione indipendente nella società umana. Nella vita spirituale tutto è collegato. La libertà di uno non può prosperare senza la libertà dell'altro. Anche se la matematica e la fisica non sono influenzabili direttamente dalle esigenze dello Stato in termini di contenuti, ciò che da esse si sviluppa, il modo in cui gli uomini ne valutano il valore, l'effetto che la loro coltivazione può avere su tutta la restante vita spirituale e molte altre cose sono determinati da tali esigenze quando lo Stato amministra i rami della vita spirituale. È una cosa diversa se l'insegnante che si occupa del livello scolastico più basso segue gli impulsi della vita statale; è un'altra se riceve questi impulsi da una vita spirituale che è autonoma. Anche in questo campo, la socialdemocrazia ha solo ereditato le abitudini di pensiero e le consuetudini dei circoli dirigenti. Il suo ideale è integrare la vita spirituale nel corpo sociale costruito sulla vita economica. Se raggiungesse questo obiettivo, non farebbe altro che proseguire sulla strada che ha portato alla svalutazione della vita spirituale. Ha sviluppato in modo unilaterale una sensibilità giusta con la sua richiesta che la religione sia una questione privata. Infatti, in un organismo sociale sano, tutta la vita spirituale deve essere «questione privata» nei confronti dello Stato e dell'economia, nel senso indicato. Ma la socialdemocrazia, nel trasferire la religione alla sfera privata, non parte dall'idea che in tal modo si crei per la sfera spirituale una posizione all'interno dell'organismo sociale che gli consenta di evolvere in modo più desiderabile e più elevato rispetto a quanto avviene sotto l'influsso dello Stato. È dell'opinione che l'organismo sociale debba coltivare con i propri mezzi solo ciò che è necessario alla sua vita. E il patrimonio spirituale religioso non è tale. Escluso unilateralmente dalla vita pubblica, un ramo della vita spirituale non può prosperare se l'altro patrimonio spirituale è vincolato. La forza portante della vita religiosa dell'umanità moderna si svilupperà in connessione con tutta la vita spirituale liberata.

Non solo la produzione, ma anche l'accoglienza di questa vita spirituale da parte dell'umanità deve basarsi sul libero bisogno dell'anima. Insegnanti, artisti e altri che, nella loro posizione sociale, sono in relazione diretta solo con una legislazione e un'amministrazione che derivano dalla vita spirituale stessa e sono sostenuti solo dai suoi impulsi, potranno sviluppare, attraverso il loro modo di agire, la ricettività per le loro prestazioni in persone protette dallo Stato politico che, agendo da sé, dal solo obbligo di lavorare, concede loro anche il tempo libero che risveglia la comprensione dei beni spirituali. A persone che si considerano «pratici della vita», tali pensieri possono far sorgere la convinzione che gli uomini sprecheranno il loro tempo libero bevendo e che si tornerà all'analfabetismo se lo Stato provvederà a tale tempo libero e se la frequenza della scuola sarà lasciata alla libera comprensione degli uomini. Questi «pessimisti» dovrebbero aspettare e vedere cosa succederà quando il mondo non sarà più sotto il loro influsso. Questo è spesso determinato da un certo sentimento che suggerisce loro come impiegare il loro tempo libero e cosa è necessario per acquisire un po' di «istruzione». Non possono certo contare sulla forza incendiaria che una vita spirituale realmente autonoma ha nell'organismo sociale, perché quella incatenata che conoscono non ha mai potuto esercitare su di loro una tale forza incendiaria.

Sia lo Stato politico che la vita economica riceveranno dall'organismo spirituale che si autogestisce l'afflusso di vita spirituale di cui hanno bisogno. Anche la formazione pratica per la vita economica potrà dispiegare appieno la sua forza solo attraverso la libera interazione con l'organismo spirituale. Le persone adeguatamente preparate potranno fare esperienze nel campo economico con la forza che proviene dal patrimonio spirituale liberato. Le persone con un'esperienza acquisita nella vita economica troveranno il passaggio all'organizzazione spirituale e in essa agiranno in modo fecondo.

Nel campo dello Stato politico, le opinioni sane e necessarie si formeranno attraverso tale libero effetto del patrimonio spirituale. L'artigiano, sotto l'influsso di tale patrimonio spirituale, potrà acquisire una sensazione soddisfacente della posizione del suo lavoro nell'organismo sociale. Comprenderà come, senza una guida che organizzi il lavoro artigianale in modo adeguato, l'organismo sociale non potrebbe sostenerlo. Potrà sviluppare il senso di appartenenza al proprio lavoro delle forze organizzative che derivano dall'evoluzione delle capacità umane individuali. Sulla base dello Stato politico, egli svilupperà i diritti che gli assicurano la quota dei beni che produce e concederà liberamente al patrimonio spirituale la quota che gli spetta per averne reso possibile la creazione. Nel campo della vita spirituale, i creatori potranno vivere anche dei frutti delle loro prestazioni. Ciò che qualcuno fa per sé nel campo della vita spirituale rimarrà una questione strettamente privata; ciò che qualcuno è in grado di fare per l'organismo sociale sarà retribuito liberamente da chi ha bisogno del bene spirituale. Chi non riesce a trovare ciò di cui ha bisogno all'interno dell'organizzazione spirituale attraverso tale retribuzione, dovrà rivolgersi al campo dello Stato politico o della vita economica.

Nella vita economica confluiranno le idee tecniche provenienti dalla vita spirituale. Tali idee tecniche provengono dalla vita spirituale, anche se provengono direttamente da membri del settore statale o economico. Da qui provengono tutte le idee organizzative e le forze che fecondano la vita economica e statale. La compensazione per questo afflusso nei due ambiti sociali avverrà o attraverso la libera comprensione di coloro che dipendono da tale afflusso, oppure attraverso la regolamentazione di diritti che si formeranno nell'ambito dello Stato politico. Ciò che questo Stato politico richiede per il proprio mantenimento sarà raccolto attraverso il diritto tributario. Ciò si realizzerà attraverso un'armonizzazione delle esigenze della coscienza giuridica con quelle della vita economica.

In un organismo sociale sano, accanto agli ambiti politico ed economico, deve agire un ambito spirituale autonomo. La tripartizione di tale organismo indica la direzione delle forze evolutive dell'umanità moderna. Finché la vita sociale era guidata essenzialmente dalle forze istintive di gran parte dell'umanità, non si manifestava l'impulso verso questa chiara articolazione. In una certa ottusità della vita sociale, agivano insieme forze che in fondo provenivano sempre da tre fonti. L'epoca moderna richiede un inserimento consapevole dell'uomo nell'organismo sociale. Questa coscienza può dare una forma sana al comportamento e alla vita di tutti gli uomini solo se è orientata da tre fattori. L'umanità moderna aspira inconsciamente a questo tipo di orientamento e ciò che si manifesta come movimento sociale non è che il riflesso offuscato di questa aspirazione.

Verso la fine del XVIII secolo, emerse dal profondo della natura umana la richiesta di una riorganizzazione dell'organismo sociale umano, a partire da basi diverse da quelle in cui viviamo oggi. Come motto di questa nuova organizzazione, si udirono allora le tre parole: fratellanza, uguaglianza, libertà. Ebbene, chiunque si avvicini con mente imparziale e con un sano sentimento umano alla realtà dell'evoluzione umana, non può naturalmente che comprendere tutto ciò che queste parole indicano. Tuttavia, nel corso del XIX secolo, alcuni pensatori acuti si sono sforzati di dimostrare l'impossibilità di realizzare queste idee di fratellanza, uguaglianza e libertà in un organismo sociale unitario. Essi credevano di aver acquisito la conoscenza secondo cui, se questi tre impulsi si realizzassero, si contraddirrebbero a vicenda nell'organismo sociale. È stato dimostrato in modo acuto, ad esempio, quanto sia impossibile che, se si realizza l'impulso dell'uguaglianza, possa affermarsi anche la libertà, che è insita in ogni essere umano. Non si può che concordare con chi trova questa contraddizione; eppure, allo stesso tempo, per un sentimento universalmente umano, non si può non provare simpatia per ciascuno di questi tre ideali!

Questa contraddizione esiste perché il vero significato sociale di questi tre ideali emerge solo attraverso la comprensione della necessaria tripartizione dell'organismo sociale. I tre elementi non devono essere uniti e centralizzati in un'unità astratta e teorica, come il Reichstag o altri organismi simili. Devono essere realtà viventi. Ciascuno dei tre elementi sociali deve essere centralizzato in sé stesso e solo attraverso la loro vivace coesistenza e interazione può nascere l'unità dell'intero organismo sociale. Nella vita reale, proprio ciò che apparentemente è contraddittorio concorre all'unità. Pertanto, si giungerà a una comprensione della vita dell'organismo sociale quando si sarà in grado di comprenderne la struttura reale in relazione alla fratellanza, all'uguaglianza e alla libertà. Si comprenderà allora che l'interazione degli esseri umani nella vita economica deve basarsi sulla fratellanza che nasce dalle associazioni. Nel secondo anello, nel sistema del diritto pubblico, dove si ha a che fare con il rapporto puramente umano tra persona e persona, si deve tendere alla realizzazione dell'idea di uguaglianza. Nel campo spirituale, che gode di una relativa indipendenza nell'organismo sociale, si ha a che fare con la realizzazione dell'impulso di libertà. Da questo punto di vista, questi tre ideali mostrano il loro valore reale. Essi non possono realizzarsi in una società caotica, ma solo in un organismo sociale sano e tripartito. Non è una struttura sociale astratta e centralizzata che può realizzare confusamente gli ideali di libertà, uguaglianza e fratellanza, ma ciascuno dei tre membri dell'organismo sociale può trarre forza da uno di questi impulsi. In questo modo, ciascuno potrà interagire in modo fecondo con gli altri membri.

Coloro che alla fine del XVIII secolo hanno rivendicato la realizzazione delle tre idee di libertà, uguaglianza e fraternità, e anche coloro che le hanno ripetute in seguito, potevano intuire, seppur vagamente, dove le forze evolutive dell'umanità moderna avrebbero condotto. Tuttavia, non hanno superato la fede nello Stato unitario. Per quest'ultimo, le loro idee rappresentano qualcosa di contraddittorio. Si sono professati contrari perché nel loro inconscio agiva l'impulso verso la tripartizione dell'organismo sociale, in cui la triplicità delle loro idee può diventare un'unità superiore. Le forze evolutive che spingono verso questa tripartizione nel corso dell'umanità più recente, trasformandola in una volontà sociale cosciente, sono richieste dai fatti sociali del presente, che parlano chiaramente.

Non è possibile giungere a un giudizio su quale condotta sia attualmente richiesta nel campo sociale dai fatti evidenti, se non si ha la volontà di lasciare che tale giudizio sia determinato da una comprensione delle forze fondamentali dell'organismo sociale. Questo è l'obiettivo della presente esposizione. Con misure basate solo su un giudizio ottenuto da un ambito di osservazione strettamente limitato, non è possibile ottenere risultati fruttuosi. I fatti emersi dal movimento sociale rivelano disturbi non solo superficiali, ma anche nelle fondamenta dell'organismo sociale. Di fronte a essi è necessario giungere a una comprensione che arrivi fino in fondo.

Quando oggi si parla di capitale e capitalismo, ci si riferisce a ciò in cui l'umanità proletaria individua le cause della propria oppressione. Tuttavia, è possibile formulare un giudizio fruttuoso sul modo in cui il capitale agisce da promotore o inibitore nei cicli dell'organismo sociale solo se si comprendono le capacità individuali degli uomini, la formazione del diritto e le forze della vita economica che producono e consumano il capitale. Quando si parla di lavoro umano, ci si riferisce a ciò che, insieme alle basi naturali dell'economia e al capitale, crea i valori economici e attraverso cui il lavoratore acquisisce coscienza della propria posizione sociale. Un giudizio su come il lavoro umano debba essere inserito nell'organismo sociale per non turbare il senso di dignità umana dei lavoratori può essere dato solo se si considera il rapporto che il lavoro umano ha con lo sviluppo delle capacità individuali e con la coscienza giuridica.

Attualmente, ci si chiede giustamente cosa si debba fare nell'immediato per soddisfare le richieste che emergono dal movimento sociale. Non sarà possibile realizzare in modo fruttuoso nemmeno l'immediato se non si conosce il rapporto tra ciò che deve essere realizzato e i fondamenti di un organismo sociale sano. Se lo si conosce, allora si potranno individuare i compiti che derivano dai fatti nel posto in cui ci si trova o in cui è possibile operare. Il raggiungimento di una comprensione a cui qui si allude si contrappone, confondendo il giudizio imparziale, a ciò che nel corso del tempo è passato dalla volontà umana alle istituzioni sociali. Ci si è talmente abituati alle istituzioni che da esse si sono formate opinioni su ciò che si deve conservare e su ciò che si deve cambiare. Si ragiona in base ai fatti, che invece dovrebbero essere dominati dal pensiero. Oggi, però, è necessario rendersi conto che non è possibile giungere a un giudizio adeguato ai fatti se non tornando alle idee originarie su cui si fondano tutte le istituzioni sociali.

Se non esistono fonti adeguate da cui le forze che risiedono in questi pensieri originari possano affluire costantemente nell'organismo sociale, allora le istituzioni assumono forme che non favoriscono la vita, ma la ostacolano. Negli impulsi istintivi degli uomini, tuttavia, i pensieri originari continuano a vivere più o meno inconsciamente, anche se i pensieri pienamente coscienti si smarriscono e creano fatti che ostacolano la vita o che l'hanno già ostacolata. Sono proprio questi pensieri originari, che si manifestano in modo caotico di fronte a un mondo di fatti che ostacolano la vita, a emergere in modo evidente o velato negli sconvolgimenti rivoluzionari dell'organismo sociale. Questi sconvolgimenti non si verificano se l'organismo sociale è strutturato in modo tale che in esso possa esistere in ogni momento la tendenza a osservare dove si forma una deviazione dalle strutture prestabilite dai pensieri primordiali e dove esiste allo stesso tempo la possibilità di contrastare questa deviazione prima che acquisisca una forza fatale.

Oggi, in una vasta sfera della vita umana, le deviazioni dagli stati richiesti dai pensieri originari sono diventate ampie. La vita di questi impulsi nelle anime umane si presenta come una critica che parla chiaramente attraverso i fatti su ciò che si è formato nell'organismo sociale degli ultimi secoli. È quindi necessaria la buona volontà di rivolgersi con energia ai pensieri originari e di non sottovalutare quanto sia dannoso, proprio oggi, bandire questi pensieri dal campo della vita come generalità «impraticabili». Nella vita e nelle rivendicazioni della popolazione proletaria si manifesta la critica fattuale di ciò che l'epoca recente ha fatto dell'organismo sociale. Il compito del nostro tempo è contrastare la critica unilaterale trovando, a partire dall'idea originaria, le direzioni in cui i fatti devono essere guidati in modo consapevole. Non è più possibile, infatti, che all'umanità basti ciò che finora è stato realizzato seguendo l'istinto.

Una delle questioni fondamentali sollevate dalla critica contemporanea è capire come porre fine all'oppressione subita dall'umanità proletaria a causa del capitalismo privato. Il proprietario o l'amministratore del capitale è in grado di mettere il lavoro fisico di altre persone al servizio di ciò che intende produrre. Nel rapporto sociale che nasce dall'interazione tra capitale e forza lavoro umana, occorre distinguere tre elementi: l'attività imprenditoriale, che deve basarsi sulle capacità individuali di una persona o di un gruppo di persone; il rapporto tra imprenditore e lavoratore, che deve essere un rapporto giuridico; la produzione di un bene che acquista un valore merce nel ciclo della vita economica. L'attività imprenditoriale può avere un impatto positivo sull'organismo sociale solo se nella sua vita agiscono forze che consentono alle capacità individuali degli uomini di manifestarsi nel modo migliore possibile. Ciò può avvenire solo se esiste un ambito dell'organismo sociale che consenta ai capaci di fare uso delle proprie capacità e che ne permetta la valutazione attraverso la libera comprensione da parte di altre persone. È evidente che l'attività sociale di un individuo attraverso il capitale appartiene a quell'ambito dell'organismo sociale in cui la vita spirituale provvede alla legislazione e all'amministrazione. Se in tale attività interviene lo Stato politico, l'incomprensione delle capacità individuali nella loro efficacia deve necessariamente avere un impatto determinante. Lo Stato politico, infatti, deve basarsi su ciò che è presente in tutti gli uomini come uguale esigenza vitale e metterlo in atto. Nel suo ambito deve consentire a tutti gli uomini di far valere il proprio giudizio. Per ciò che deve compiere, la comprensione o la non comprensione delle capacità individuali non è rilevante. Pertanto, ciò che si realizza in esso non deve avere alcun influsso sull'attività delle capacità umane individuali. Allo stesso modo, la prospettiva del vantaggio economico non dovrebbe poter influenzare l'efficacia delle capacità individuali consentite dal capitale. Alcuni critici del capitalismo attribuiscono grande importanza a questo aspetto. Secondo loro, solo questo incentivo può mettere in atto le capacità individuali. In qualità di «pratici», fanno riferimento alla natura «imperfetta» dell'uomo che, secondo loro, conoscono bene. Tuttavia, nell'ordinamento sociale che ha prodotto le condizioni attuali, la prospettiva di un vantaggio economico ha acquisito un significato profondo. Questo fatto è proprio, in misura non trascurabile, la causa delle condizioni attuali. Tali condizioni spingono verso l'evoluzione di un'altra spinta all'attività delle capacità individuali. Questo impulso dovrà risiedere nella comprensione sociale che scaturisce da una vita spirituale sana. Grazie alla forza della vita spirituale libera, l'educazione e la scuola doteranno l'uomo di impulsi che lo porteranno a realizzare, grazie alla comprensione che è in lui, ciò a cui le sue capacità individuali lo spingono.

Una tale opinione non deve necessariamente essere fanatica. Certamente il fanatismo ha causato danni incommensurabili nel campo della volontà sociale, come in altri campi. Tuttavia, la visione qui presentata non si basa sulla fede illusoria che «lo spirito» opererà miracoli se coloro che credono di possederlo ne parlano il più possibile, ma sull'osservazione della libera interazione degli uomini nel campo spirituale. Questa cooperazione, per sua stessa natura, assume un carattere sociale, a condizione che possa svilupparsi in modo veramente libero.

Solo il carattere non libero della vita spirituale ha finora impedito che questo carattere sociale potesse manifestarsi. All'interno delle classi dirigenti, le forze spirituali si sono sviluppate in modo tale che le loro realizzazioni hanno assunto un carattere antisociale all'interno di certi circoli dell'umanità. Ciò che è stato prodotto all'interno di questi circoli poteva essere trasmesso alla classe proletaria solo in modo artificiale. Questa umanità non poteva attingere alcuna forza che alimentasse l'anima da questa vita spirituale, perché non partecipava realmente alla vita di tale patrimonio spirituale. Le istituzioni per l'«istruzione popolare», l'«avvicinamento» del «popolo» al godimento dell'arte e simili non sono, in verità, mezzi per diffondere il patrimonio spirituale nel popolo, fintanto che questo patrimonio mantiene il carattere che ha assunto in epoca recente. Il «popolo», infatti, non partecipa della vita di questo patrimonio spirituale in quanto tale. Gli è solo possibile osservarlo, per così dire, da un punto di vista esterno. E ciò che vale per la vita spirituale in senso stretto ha il suo significato anche in quelle ramificazioni dell'attività spirituale che, grazie al capitale, confluiscono nella vita economica. In un organismo sociale sano, il lavoratore proletario non deve limitarsi a stare alla sua macchina ed essere toccato solo dai suoi ingranaggi, mentre solo il capitalista conosce il destino delle merci prodotte nel ciclo della vita economica. Il lavoratore deve poter sviluppare, con piena partecipazione alla cosa, rappresentazioni sul modo in cui contribuisce alla vita sociale lavorando alla produzione delle merci. Le discussioni, che devono essere considerate parte integrante del lavoro stesso, devono essere organizzate regolarmente dall'imprenditore con lo scopo di favorire l'evoluzione di un circolo di idee comune che coinvolga lavoratori e datori di lavoro. Un'azione sana di questo tipo farà capire al lavoratore che una corretta gestione del capitale favorisce l'organismo sociale e, di conseguenza, il lavoratore stesso, che ne è parte integrante. Una gestione aziendale trasparente, volta alla libera comprensione, induce l'imprenditore a un comportamento irreprensibile. Solo chi non ha alcun senso dell'effetto sociale dell'esperienza interiore unitaria di un'attività svolta in comunità considererà insignificante quanto detto. Chi ha questo senso capirà come la produttività economica viene promossa quando la gestione della vita economica basata sul capitale ha le sue radici nel campo della libera vita spirituale. L'interesse per il capitale e il suo accrescimento, esistente solo per il profitto, può lasciare il posto all'interesse oggettivo per la produzione di beni e la realizzazione di prestazioni solo se questa condizione è soddisfatta.

I pensatori socialisti contemporanei aspirano all'amministrazione dei mezzi di produzione da parte della società. Tale aspirazione è giustificata, ma potrà essere realizzata solo se tale amministrazione sarà assicurata dal libero campo spirituale. In questo modo, sarà reso impossibile il vincolo economico che proviene dal capitalista e che è percepito come disumano quando il capitalista sviluppa la sua attività dalle forze della vita economica. Non si verificherà la paralisi delle capacità individuali dell'uomo, che è una conseguenza inevitabile quando queste capacità sono amministrate dallo Stato politico.

In un organismo sociale sano, il risultato dell'attività del capitale e delle capacità individuali dell'uomo deve derivare, come ogni prestazione intellettuale, da un lato dalla libera iniziativa di chi agisce e dall'altro dalla libera comprensione delle altre persone che esigono la prestazione di chi agisce. La libera comprensione di chi agisce deve essere in armonia con la valutazione di ciò che egli intende considerare come il risultato della sua prestazione, tenendo conto dei preparativi necessari per realizzarla, delle spese che deve sostenere per renderla possibile e così via. L'individuo potrà ritenere soddisfatte le proprie pretese solo se riceverà comprensione per le proprie prestazioni.

Attraverso istituzioni sociali che seguono questa direzione, si creano le basi per un rapporto contrattuale realmente libero tra il datore di lavoro e il lavoratore. Questo rapporto non si riferirà a uno scambio di merce (o denaro) per forza lavoro, ma alla determinazione della quota che spetta a ciascuna delle due persone che contribuiscono alla realizzazione della merce.

Ciò che viene realizzato con il capitale per l'organismo sociale si fonda, nella sua essenza, sul modo in cui le capacità individuali dell'uomo intervengono in tale organismo. L'evoluzione di tali capacità non può ricevere impulso se non dalla libera vita spirituale. Anche nell'amministrazione dello Stato politico o nelle forze della vita economica, la produttività di tutto ciò che richiede l'impiego di capitale si basa su ciò che le forze individuali libere riescono a far passare attraverso le istituzioni paralizzanti. Un'evoluzione in tali condizioni sarebbe però malsana. Non è stato il libero sviluppo delle capacità individuali che agiscono sulla base del capitale a provocare condizioni in cui la forza lavoro umana diventa una merce, ma l'imposizione di vincoli a tali capacità da parte della vita politica dello Stato o del ciclo della vita economica. Comprendere questo senza pregiudizi è oggi un presupposto fondamentale per tutto ciò che deve avvenire nel campo dell'organizzazione sociale. Infatti, i tempi recenti hanno generato l'erronea convinzione che dallo Stato politico o dalla vita economica debbano scaturire le misure che rendono sano l'organismo sociale. Se si continua a seguire la strada intrapresa da questa superstizione, si creeranno istituzioni che non condurranno l'umanità a ciò a cui aspira, ma a un aumento illimitato di ciò che vorrebbe evitare.

Si è imparato a riflettere sul capitalismo in un'epoca in cui esso ha causato un processo di malattia all'organismo sociale. Si vive il processo di malattia e si comprende che bisogna contrastarlo. Bisogna andare oltre. Bisogna rendersi conto che la malattia ha origine nell'assorbimento delle forze attive nel capitale da parte del ciclo della vita economica. Solo chi non si lascia trascinare dalle illusioni di chi vede nella gestione del capitale da parte della vita spirituale liberata il risultato di un «idealismo impraticabile» può agire nella direzione di ciò che le forze evolutive dell'umanità stanno cominciando a richiedere con forza nel presente.

Attualmente, tuttavia, si è poco preparati a mettere in relazione diretta con la vita spirituale l'idea sociale che dovrebbe guidare il capitalismo su binari sani. Ci si aggancia a ciò che appartiene alla sfera della vita economica. Si tende a considerare la produzione di merci come causa della grande impresa e, a sua volta, della forma di capitalismo attuale. Al suo posto, dovrebbe subentrare un'economia cooperativa che lavori per il fabbisogno dei produttori. Tuttavia, poiché si vuole mantenere l'economia con i moderni mezzi di produzione, si chiede che le imprese siano riunite in un'unica grande cooperativa. In una tale cooperativa, si pensa, ognuno produce per conto della comunità, che non può essere sfruttatrice in quanto si sfrutta da sé. Poiché si vuole o si deve collegarsi a ciò che esiste, si guarda allo Stato moderno, che si vorrebbe trasformare in una cooperativa globale.

Tuttavia, non ci si rende conto che da una cooperativa di questo tipo ci si aspettano effetti che tanto più difficilmente si verificheranno quanto più grande sarà la cooperativa. Se l'integrazione delle capacità individuali dell'uomo nell'organismo della cooperativa non viene realizzata come descritto in queste considerazioni, la comunanza nell'amministrazione del lavoro non potrà portare al risanamento dell'organismo sociale.

Il fatto che attualmente si riscontri poca predisposizione a un giudizio imparziale sull'intervento della sfera spirituale nell'organismo sociale deriva dal fatto che ci si è abituati a rappresentare lo spirituale come qualcosa di distante da tutto ciò che è materiale e pratico. Non saranno pochi coloro che troveranno qualcosa di grottesco nell'opinione qui esposta, secondo cui nell'attività del capitale nella vita economica si manifesterebbe l'effetto di una parte della vita spirituale. Si può immaginare che i membri delle classi umane finora dominanti concordino con i pensatori socialisti su questa caratterizzazione di ciò che viene presentato come grottesco. Per comprendere il significato di questo grottesco per il risanamento dell'organismo sociale, è necessario considerare alcune correnti di pensiero contemporanee che, pur scaturendo da impulsi sinceri dell'anima, ostacolano lo sviluppo di un pensiero realmente sociale laddove trovano terreno fertile.

Queste correnti di pensiero, più o meno inconsciamente, tendono ad allontanarsi da ciò che può dare la giusta spinta all'esperienza interiore. Essi aspirano a una concezione della vita, a una vita interiore spirituale e pensante, alla ricerca della conoscenza scientifica che, in un certo senso, è come un'isola nella vita complessiva dell'uomo. Queste correnti non sono quindi in grado di costruire un ponte tra la vita che coinvolge l'uomo nella quotidianità e quella che coinvolge l'uomo nella sua interiorità. Molte persone del presente trovano in un certo senso «nobile interiormente». Questo tipo di persone riflette con un certo grado di astrazione, seppur scolastica, su tutti i tipi di problemi etico-religiosi in un mondo di fantasia. Si può notare come riflettano sul modo in cui l'uomo può acquisire le virtù, su come dovrebbe comportarsi nell'amore verso i propri simili e su come può raggiungere una «saggezza interiore». Ma si osserva anche l'incapacità di trasformare ciò che le persone definiscono bene, amorevolezza, benevolenza, giustizia e moralità in realtà esterna, nella vita quotidiana, sotto forma di capitale, retribuzione del lavoro, consumo, produzione, circolazione delle merci, credito, sistema bancario e borsistico. Si può notare come due correnti mondiali si contrappongano anche nelle abitudini di pensiero delle persone. Una corrente mondiale vuole mantenersi, per così dire, in un'altezza divina-spirituale e non vuole costruire alcun ponte tra ciò che è un impulso spirituale e ciò che è un fatto dell'agire ordinario nella vita. La seconda corrente vive senza pensare nella quotidianità. Ma la vita è un tutto unitario. Può prosperare solo se le forze motrici di tutta la sfera etico-religiosa agiscono nella vita più quotidiana e profana, in quella vita che a molti sembra meno nobile. Se non si crea un ponte tra i due ambiti della vita, la dimensione religiosa, morale e il pensiero sociale rischiano di ridursi a un mero entusiasmo fanatico, lontano dalla realtà quotidiana. In questo modo, la realtà quotidiana e vera, in un certo senso, si vendica. Spinto da un certo impulso «spirituale», l'uomo aspira a tutti gli ideali possibili, a tutto ciò che chiama «bene», ma agli istinti che si oppongono a questi «ideali», come fondamento dei bisogni quotidiani ordinari, il cui soddisfacimento deve avvenire tramite l'economia nazionale, l'uomo senza «spirito» si abbandona senza riserve. Non conosce una via realistica che conduca dal concetto di spiritualità alla vita quotidiana. In questo modo, la vita quotidiana assume una forma che non ha nulla a che vedere con ciò che dovrebbe essere considerato come impulso etico in ambiti più elevati di natura animico-spirituale. La vendetta della quotidianità diventa tale che la vita etico-religiosa si trasforma in una menzogna interiore dell'uomo, perché si tiene lontana dalla pratica quotidiana e immediata della vita, senza che ce ne accorgiamo.

Quante sono oggi le persone che, spinte da una certa nobiltà etico-religiosa, mostrano la migliore buona volontà per una giusta convivenza con i propri simili e che vorrebbero fare solo il meglio per loro? Tuttavia, non riescono a sviluppare un modo di sentire che lo renda realmente possibile, perché non riescono a sviluppare una rappresentazione sociale che si rifletta nelle abitudini pratiche della vita.

Da questo circolo provengono coloro che, in questo momento storico mondiale in cui le questioni sociali sono diventate così urgenti, si oppongono alla vera pratica di vita come spiriti entusiasti che si considerano autentici praticanti della vita. Si possono sentire discorsi come questi: «Gli uomini devono elevarsi dal materialismo e dalla vita esteriore e materiale che ci ha spinti nella catastrofe della guerra mondiale e nella sventura, e devono rivolgersi a una concezione spirituale della vita. Quando si vuole mostrare all'uomo la via verso la spiritualità, non ci si stanca mai di citare quelle personalità del passato che sono state venerate per il loro modo di pensare rivolto allo spirito. Si può constatare che chi cerca di indicare proprio ciò che oggi lo spirito deve realizzare per la vita pratica reale, così come deve essere prodotto il pane quotidiano, viene richiamato all'attenzione sul fatto che ciò che conta in primo luogo è riportare gli uomini al riconoscimento dello spirito. Ma al giorno d'oggi è importante che dalla forza della vita spirituale si trovino le linee guida per il risanamento dell'organismo sociale. A tal fine, non è sufficiente che gli uomini si occupino dello spirito in una corrente secondaria della vita. È necessario che la vita quotidiana diventi spirituale. La tendenza a cercare tali correnti secondarie per la «vita spirituale» ha indotto i circoli dirigenti fino ad ora a valorizzare condizioni sociali che hanno portato alla realtà attuale.

Nella vita sociale odierna, l'amministrazione del capitale nella produzione di merci è strettamente legata al possesso dei mezzi di produzione, quindi anche del capitale. Eppure, questi due rapporti dell'uomo con il capitale hanno conseguenze molto diverse all'interno dell'organismo sociale. Se applicata in modo finalistico, l'amministrazione, attraverso le capacità individuali, procura all'organismo sociale beni alla cui esistenza sono interessati tutti gli uomini che ne fanno parte. Qualunque sia la situazione in cui si trova un uomo, egli ha interesse a che non si perda nulla di ciò che scaturisce dalle fonti della natura umana in tali capacità individuali, attraverso le quali si realizzano i beni che servono in modo appropriato alla vita umana. L'evoluzione di tali capacità può avvenire solo se i loro portatori umani possono metterle in atto di propria iniziativa. Ciò che non può scaturire liberamente da queste fonti viene, almeno in parte, sottratto al benessere dell'umanità. Il capitale, però, è il mezzo per rendere efficaci tali capacità in ampi settori della vita sociale. Amministrare l'intero patrimonio in modo tale che l'individuo dotato di particolari doti o i gruppi di persone particolarmente capaci possano disporre del capitale esclusivamente per propria iniziativa è nell'interesse di tutti all'interno di un organismo sociale. Dal lavoratore intellettuale all'artigiano, ogni persona, se vuole servire senza pregiudizi il proprio interesse, deve dire: «Vorrei che un numero sufficientemente ampio di persone o gruppi di persone capaci potesse non solo disporre liberamente del capitale, ma anche giungere al capitale di propria iniziativa, poiché solo loro possono giudicare come, attraverso la mediazione del capitale, le loro capacità individuali possano produrre beni utili all'organismo sociale.

Non è necessario illustrare in questo scritto come, nel corso dell'evoluzione umana, in connessione con l'attività delle capacità individuali dell'uomo nell'organismo sociale, la proprietà privata sia derivata da altre forme di proprietà. Fino ad oggi, sotto l'influsso della divisione del lavoro all'interno di tale organismo, si è sviluppata una tale proprietà. In questo testo si parlerà delle condizioni attuali e dello sviluppo ulteriore necessario. In ogni caso, la proprietà privata si è formata attraverso l'esercizio del potere, la conquista e così via, ed è il risultato della creazione sociale legata alle capacità individuali dell'uomo. Attualmente, tuttavia, i pensatori socialisti ritengono che il suo carattere oppressivo possa essere eliminato solo trasformandola in proprietà comune. Ci si chiede dunque come impedire la nascita della proprietà privata dei mezzi di produzione, in modo da porre fine all'oppressione che essa esercita sulla popolazione non proprietaria. Chi pone la domanda in questi termini non tiene conto del fatto che l'organismo sociale è in continuo cambiamento e crescita. Non si può porre la domanda seguente a qualcosa che cresce: come si può organizzare al meglio affinché, grazie a questa organizzazione, rimanga nello stato che è stato riconosciuto come corretto? Questo tipo di ragionamento è applicabile a una cosa che, partendo da un determinato punto di partenza, continua a operare sostanzialmente immutata. Questo non vale per l'organismo sociale. Attraverso la sua vita, esso modifica continuamente ciò che nasce al suo interno. Se si vuole dargli una forma che si ritiene la migliore e in cui dovrebbe poi rimanere, si minano le sue condizioni di vita.

Una condizione di vita dell'organismo sociale è che a chi può servire la collettività con le proprie capacità individuali non venga tolta la possibilità di farlo in piena libertà. Se tale servizio implica il libero dispiegamento dei mezzi di produzione, impedire questa libera iniziativa danneggerebbe gli interessi sociali generali. Ciò che solitamente si adduce a questo proposito, ovvero che l'imprenditore ha bisogno di un guadagno per stimolare la propria attività o che è legato al possesso dei mezzi di produzione, non è qui oggetto di discussione. Infatti, il modo di pensare da cui deriva l'opinione espressa in questo libro su un ulteriore sviluppo dei rapporti sociali deve riconoscere nella liberazione della vita spirituale dalla comunità politica ed economica la possibilità che un tale incentivo possa venire meno. La vita spirituale liberata svilupperà necessariamente la comprensione sociale da sé stessa; e da questa comprensione nasceranno incentivi di tipo completamente diverso da quello basato sulla speranza di un vantaggio economico. Ma non si tratta solo di capire quali impulsi rendono popolare il possesso privato dei mezzi di produzione, bensì se la libera disposizione di tali mezzi o la loro regolamentazione da parte della comunità corrisponda alle condizioni di vita dell'organismo sociale. In questo contesto, bisogna sempre tenere a mente che per l'attuale organismo sociale non si possono prendere in considerazione le condizioni di vita che si credono di osservare nelle società umane primitive, ma solo quelle che corrispondono allo stadio attuale di sviluppo dell'umanità.

A questo stadio, il capitale può consentire il fruttuoso esercizio delle capacità individuali nel ciclo della vita economica solo se è liberamente disponibile. Se si vuole produrre in modo fruttuoso, tale disponibilità deve essere possibile, non perché porta vantaggio a un singolo o a un gruppo di uomini, ma perché può servire al meglio la collettività se è finalizzata in modo socialmente comprensibile.

L'uomo è in un certo senso legato a ciò che produce da solo o in comunità con altri, come lo è all'abilità delle proprie mani. Impedire la libera disposizione dei mezzi di produzione equivale a paralizzare l'uso libero delle proprie capacità.

Ora, la proprietà privata non è altro che il mediatore di questa libera disposizione. Per l'organismo sociale, in materia di proprietà, non si può considerare altro che il fatto che il proprietario ha il diritto di disporre della proprietà di sua libera iniziativa. Nella vita sociale, quindi, sono collegate tra loro due cose che hanno un significato completamente diverso per l'organismo sociale: la libera disposizione sulla base del capitale della produzione sociale e il rapporto giuridico in cui il disponente entra con altri uomini in quanto, attraverso il suo diritto di disposizione, questi altri uomini sono esclusi dal libero esercizio di tale base del capitale.

Non è la libera disposizione originaria a causare danni sociali, ma solo il persistere del diritto a tale disposizione quando sono venute meno le condizioni che legano in modo finalistico le capacità individuali dell'uomo a tale disposizione. Chi considera l'organismo sociale come qualcosa che si forma e cresce, non potrà fraintendere ciò che qui si intende dire. Ci si chiederà come sia possibile che ciò che, da un lato, è funzionale alla vita, possa essere gestito in modo tale da non avere effetti negativi. Ciò che vive non può essere organizzato in modo fruttuoso se non attraverso il fatto che, nel divenire, ciò che è stato creato porta anche a qualcosa di negativo. Se si deve collaborare a qualcosa che sta diventando, come deve fare l'uomo nell'organismo sociale, il compito non può consistere nell'impedire la nascita di un'istituzione necessaria per evitare danni. Perché così si finirebbe per compromettere la possibilità stessa di vita dell'organismo sociale. Si può solo intervenire al momento giusto, quando il finalismo si trasforma in qualcosa di dannoso.

Deve esistere la possibilità di disporre liberamente del capitale derivante dalle capacità individuali e il diritto di proprietà ad esso connesso deve poter essere modificato nel momento in cui si trasforma in un mezzo per l'esercizio ingiustificato del potere. Nel nostro tempo abbiamo un'istituzione che tiene conto dell'esigenza sociale qui indicata, attuata solo in parte per la cosiddetta proprietà intellettuale. Questa, dopo un certo tempo dalla morte del creatore, passa in libera proprietà della collettività. Questo è basato su un modo di concepire che corrisponde alla natura della convivenza umana. Nonostante la produzione di un bene puramente spirituale sia strettamente legata al talento individuale, questo bene è allo stesso tempo il risultato della convivenza sociale e deve essere trasferito a quest'ultima al momento opportuno. Lo stesso principio si applica ad altri beni. Il fatto che il singolo produca con il loro aiuto al servizio della collettività è possibile solo grazie alla collaborazione di quest'ultima. Il diritto di disporre di un bene non può quindi essere amministrato separatamente dagli interessi della collettività. Non è possibile eliminare la proprietà alla base del capitale, ma solo amministrarla in modo che serva al meglio la collettività.

Questo strumento può essere trovato nell'organismo sociale tripartito. Gli individui, uniti nell'organismo sociale, agiscono come collettività attraverso lo Stato di diritto. L'esercizio delle capacità individuali appartiene all'organizzazione spirituale.

Secondo una visione che ha comprensione delle realtà e non si lascia dominare da opinioni soggettive, teorie, desideri e così via, si presenta la necessità della tripartizione di questo organismo, così come si presenta la necessità di affrontare in particolare la questione del rapporto tra le capacità individuali dell'uomo e la base del capitale della vita economica e la proprietà di tale base del capitale. Lo Stato di diritto non dovrà impedire la nascita e l'amministrazione della proprietà privata del capitale, a condizione che le capacità individuali rimangano legate alla base del capitale in modo tale che l'amministrazione possa essere un servizio per l'intero organismo sociale. Rimarrà uno Stato di diritto nei confronti della proprietà privata, senza appropriarsene mai, ma farà sì che, al momento opportuno, passi al diritto di disposizione di una persona o di un gruppo di persone che possano sviluppare nuovamente un rapporto con il possesso determinato dai rapporti individuali. In questo modo, si potrà servire l'organismo sociale da due punti di partenza completamente diversi. Dal fondo democratico dello Stato di diritto, che riguarda tutti gli uomini allo stesso modo, si potrà vigilare affinché il diritto di proprietà non diventi nel corso del tempo un diritto ingiusto. Poiché questo Stato non amministra direttamente la proprietà, ma provvede al suo trasferimento alle capacità individuali degli esseri umani, queste ultime potranno esprimere la loro forza feconda per l'insieme dell'organismo sociale. Finché ciò apparirà finalistico, grazie a tale organizzazione, i diritti di proprietà o la loro disposizione potranno rimanere presso l'elemento personale. Si può immaginare che i rappresentanti dello Stato di diritto emaneranno, in momenti diversi, leggi molto diverse sul trasferimento della proprietà da una persona o da un gruppo di persone a un altro. Attualmente, in ampi circoli si è sviluppata una grande sfiducia nei confronti di ogni forma di proprietà privata e si pensa a un trasferimento radicale della proprietà privata alla proprietà comune. Se si arrivasse a questo punto, si noterebbe come ciò impedirebbe la sopravvivenza dell'organismo sociale. L'esperienza insegna che in futuro si dovrebbe seguire una strada diversa. Tuttavia, sarebbe senza dubbio meglio ricorrere già oggi a misure che garantiscano la salute dell'organismo sociale nel senso indicato. Finché una persona, da sola o in associazione con un gruppo di persone, continua l'attività produttiva avviata con un capitale di base, deve poter conservare il diritto di disporre della massa di capitale derivante dal capitale iniziale come utile d'esercizio, a condizione che quest'ultimo venga utilizzato per espandere l'attività produttiva. Una volta che tale personalità cessa di amministrare la produzione, tale massa di capitale deve passare a un'altra persona o gruppo di persone per l'esercizio di una produzione di tipo analogo o di tipo diverso che serva all'organismo sociale. Anche il capitale derivante dall'attività produttiva e non utilizzato per la sua espansione deve seguire lo stesso percorso fin dalla sua origine. Come proprietà personale della personalità che dirige l'azienda deve essere considerato solo ciò che essa ottiene in base ai diritti che riteneva di poter far valere al momento dell'avvio dell'attività produttiva, in virtù delle sue capacità individuali e che appaiono giustificati dal fatto che, facendo valere tali diritti, ha ottenuto capitale grazie alla fiducia di altre persone. Se il capitale ha subito un aumento grazie all'attività di tale persona, tale aumento passerà nella sua proprietà individuale in misura tale che l'incremento dei proventi originari corrisponda all'incremento del capitale sotto forma di interessi. - Il capitale con cui è stata avviata un'impresa produttiva passerà, secondo la volontà dei proprietari originari, al nuovo amministratore con tutti gli obblighi assunti, oppure rifluirà a questi ultimi se il primo amministratore non è più in grado o non intende più gestire l'impresa.

In un caso del genere si ha a che fare con trasferimenti di diritti. Spetta allo Stato di diritto stabilire le disposizioni di legge che regolano le modalità di tali trasferimenti. Esso dovrà anche vigilare sulla loro esecuzione e provvedere alla loro amministrazione. È facile immaginare che, nei singoli casi, le disposizioni che regolano tali trasferimenti di diritti saranno ritenute corrette in modi molto diversi a seconda della coscienza giuridica. Un modo di pensare che, come quello qui descritto, vuole essere conforme alla realtà, non può pretendere altro che indicare la direzione in cui può muoversi la regolamentazione. Se si segue questa direzione con comprensione, nel caso concreto si troverà sempre una soluzione adeguata allo scopo. Tuttavia, sarà necessario trovare la soluzione giusta per la pratica quotidiana, tenendo conto delle particolari relazioni esistenti e dello spirito della cosa. Più un modo di pensare è conforme alla realtà, meno vorrà stabilire leggi e regole per i singoli casi sulla base di preconcetti. D'altra parte, però, proprio dallo spirito del modo di pensare si dedurrà con necessità l'una o l'altra cosa. Un risultato di questo tipo è che lo Stato di diritto, attraverso la sua amministrazione dei trasferimenti di diritti, non potrà mai appropriarsi del capitale. Esso dovrà solo provvedere affinché il trasferimento avvenga a una persona o a un gruppo di persone che, grazie alle loro capacità individuali, rendano giustificato tale procedimento. Partendo da questo presupposto, dovrà valere innanzitutto la disposizione generale secondo cui chi, per i motivi sopra descritti, deve procedere a un trasferimento di capitale, può decidere liberamente chi sarà il suo successore nella valorizzazione del capitale. Potrà scegliere una persona o un gruppo di persone, oppure trasferire il diritto di disposizione a una corporazione di organizzazione intellettuale. Infatti, chi ha gestito il capitale in modo adeguato per l'organismo sociale, giudicherà anche l'ulteriore utilizzo di tale capitale in base alle proprie capacità individuali e con comprensione sociale. Per l'organismo sociale sarà più utile basarsi su questo giudizio piuttosto che rinunciarvi e affidare la regolamentazione a persone che non sono direttamente coinvolte.

Una regolamentazione di questo tipo sarà presa in considerazione per masse di capitale di un determinato importo, acquisite da una persona o da un gruppo di persone attraverso mezzi di produzione (tra cui anche i terreni) e che non diventano proprietà personale sulla base dei diritti originariamente acquisiti per l'esercizio delle capacità individuali.

Gli acquisti effettuati in quest'ultimo caso e tutti i risparmi derivanti dal proprio lavoro rimangono di proprietà personale dell'acquirente o dei suoi discendenti fino alla sua morte o fino a una data successiva. Fino a tale momento, deve essere corrisposto un interesse, stabilito dallo Stato di diritto, a coloro ai quali tali risparmi sono dati per creare mezzi di produzione. In un ordine sociale basato sui principi qui descritti, è possibile operare una separazione completa tra i proventi derivanti da una prestazione lavorativa con mezzi di produzione e il patrimonio acquisito grazie al lavoro personale (fisico e intellettuale). Tale separazione corrisponde alla coscienza giuridica e agli interessi della collettività sociale. Ciò che qualcuno risparmia e mette a disposizione di un'impresa produttiva come capitale di rischio serve agli interessi generali. Infatti, è solo grazie alle capacità individuali dell'uomo che è possibile produrre. Ciò che deriva dall'aumento del capitale attraverso i mezzi di produzione, al netto degli interessi legittimi, deve la sua origine all'azione dell'intero organismo sociale. Esso deve quindi rifluire in esso nel modo descritto. Lo Stato di diritto dovrà solo stabilire che il trasferimento delle masse di capitale in questione avvenga nel modo indicato; non spetterà invece a lui decidere a quale produzione materiale o intellettuale debba essere destinato un capitale trasferito o risparmiato. Questo porterebbe a una tirannia dello Stato sulla produzione spirituale e materiale. Quest'ultima, invece, è guidata nel modo migliore per l'organismo sociale dalle capacità individuali dell'uomo. Solo chi non vuole decidere autonomamente a chi trasferire il capitale da lui creato sarà libero di conferire il diritto di disposizione a un'organizzazione spirituale.

Anche un patrimonio acquisito tramite risparmio, dopo la morte dell'acquirente o qualche tempo dopo, passa, insieme agli interessi maturati, a una persona o a un gruppo di persone che producono spiritualmente o materialmente; tali soggetti sono gli unici a cui il patrimonio può essere trasferito, a differenza di una persona improduttiva che lo trasformerebbe in una rendita, da scegliere tramite disposizione testamentaria dell'acquirente. Se non fosse possibile scegliere direttamente una persona o un gruppo di persone, si potrebbe prendere in considerazione il trasferimento del diritto di disposizione a un'organizzazione spirituale. Se nessuno prende alcuna iniziativa, sarà lo Stato di diritto a intervenire e a decidere per conto proprio, affidandosi a un'organizzazione spirituale.

In un ordine sociale così regolato, si tiene conto allo stesso tempo della libera iniziativa dei singoli individui e degli interessi della collettività sociale; anzi, questi ultimi sono pienamente soddisfatti proprio dal fatto che la libera iniziativa individuale è messa al loro servizio. Chi deve affidare il proprio lavoro alla direzione di un'altra persona con una tale regolamentazione potrà essere certo che ciò che è stato elaborato insieme al dirigente sarà fruttuoso nel miglior modo possibile per l'organismo sociale, quindi anche per il lavoratore stesso. L'ordine sociale qui inteso creerà un rapporto conforme al sano sentimento degli uomini tra i diritti di disposizione regolati dalla coscienza giuridica sul capitale incarnato nei mezzi di produzione e sulla forza lavoro umana, da un lato, e i prezzi dei prodotti creati da entrambi, dall'altro. - Forse qualcuno troverà delle imperfezioni in quanto esposto. Accettiamo le critiche! Un modo di pensare realistico non consiste nel fornire «programmi» perfetti una volta per tutte, ma nell'indicare la direzione in cui è necessario lavorare concretamente. Le indicazioni particolari fornite in questo testo servono in realtà solo a spiegare più dettagliatamente la direzione indicata, come un esempio. Un esempio del genere può essere migliorato. Se ciò avviene solo nella direzione indicata, allora si può raggiungere un obiettivo fruttuoso.

Grazie a tali istituzioni, gli impulsi personali o familiari legittimi potranno essere conciliati con le esigenze della collettività umana. È certamente vero che c'è la tentazione di trasferire la proprietà a uno o più discendenti ancora in vita. Inoltre, è possibile che in tali discendenti si possano creare dei produttori che, tuttavia, sarebbero poi incapaci rispetto ad altri e andrebbero sostituiti da questi ultimi. Tuttavia, tale tentazione può essere ridotta al minimo in un'organizzazione governata dalle istituzioni sopraccitate. Lo Stato di diritto deve solo esigere che, in ogni circostanza, la proprietà trasferita da un membro della famiglia a un altro, dopo un certo periodo di tempo dalla morte di quest'ultimo, sia devoluta a un'organizzazione intellettuale. In alternativa, il diritto può impedire in altro modo l'elusione della regola. Lo Stato di diritto provvederà solo a garantire che tale trasferimento avvenga; la persona che dovrà ricevere l'eredità dovrebbe essere designata da un'istituzione derivata dall'organizzazione spirituale. L'adempimento di tali condizioni dimostra che i discendenti sono idonei a partecipare alla vita sociale attraverso l'educazione e l'istruzione e che il trasferimento di capitale a persone improduttive non causa alcun danno sociale. Chi ha una vera comprensione sociale non ha alcun interesse a che il suo legame con un patrimonio di capitale abbia ripercussioni su persone o gruppi di persone le cui capacità individuali non giustificano tale legame.

Nessuno che abbia senso pratico considererà utopistico quanto esposto qui. Ci si riferisce infatti a quelle istituzioni che possono nascere direttamente dalla situazione attuale in ogni ambito della vita. Bisognerà solo decidere di rinunciare gradualmente, nell'ambito dello Stato di diritto, all'amministrazione della vita spirituale e all'economia, e non opporre resistenza quando, come dovrebbe accadere, nasceranno istituti di istruzione privati e l'economia si baserà sulle proprie fondamenta. Non è necessario abolire da un giorno all'altro le scuole e le istituzioni economiche statali, ma si potrebbe forse vedere nascere, da piccoli inizi, la possibilità di un graduale smantellamento del sistema educativo ed economico statale. Ma sarebbe soprattutto necessario che le personalità che riescono a convincersi della giustezza delle idee sociali esposte in questo testo o di altre simili provvedano alla loro diffusione. Se tali idee trovassero comprensione, si creerebbe fiducia in una possibile trasformazione salutare delle condizioni attuali. Questa fiducia è l'unica da cui potrà scaturire un'evoluzione veramente sana. Chi vuole conquistare tale fiducia deve poter vedere come le nuove istituzioni possano essere collegate in modo pratico a quelle esistenti. L'essenza delle idee qui sviluppate sembra essere quella di non voler realizzare un futuro migliore attraverso una distruzione del presente ancora più profonda di quella già avvenuta, ma di basare la realizzazione di tali idee su ciò che già esiste e, continuando a costruire, di arrivare alla demolizione di ciò che è malsano. Un'illuminazione che non miri a instillare questa fiducia non raggiungerà l'obiettivo fondamentale di un'evoluzione in cui il valore dei beni prodotti dall'uomo e delle capacità acquisite non venga sprecato, ma preservato. Anche chi pensa in modo radicale può acquisire fiducia in una riorganizzazione sociale che preservi i valori tradizionali, se si trova di fronte a idee che possono dare inizio a un'evoluzione sana. Anche lui dovrà rendersi conto che, qualunque sia la classe sociale che giunge al potere, non potrà eliminare i mali esistenti se i suoi impulsi non sono sostenuti da idee che rendono sano e vitale l'organismo sociale. Disperarsi perché non si crede che, anche in un contesto di caos come quello attuale, un numero sufficiente di persone possa comprendere tali idee, se si potesse dedicare l'energia necessaria alla loro diffusione, significherebbe disperare della ricettività della natura umana agli impulsi sani e appropriati. Non bisognerebbe nemmeno porsi questa domanda, se si deve disperare, ma solo l'altra: cosa si potrebbe fare per rendere l'informazione su queste idee il più efficace possibile.

Una diffusione efficace delle idee esposte in questo testo sarà inizialmente ostacolata dal fatto che le abitudini mentali dell'epoca attuale, per due ragioni profonde, non saranno in grado di venirne a capo. O si obietterà in qualche modo che non è concepibile uno strappo alla vita sociale unitaria, poiché i tre rami caratteristici di questa vita sono in realtà ovunque interconnessi; oppure si riterrà che anche in uno Stato unitario sia possibile raggiungere la necessaria autonomia di ciascuno dei tre elementi e che quanto qui esposto sia un intreccio di idee che non ha alcun contatto con la realtà. La prima obiezione si basa su un presupposto irreale. Si crede che gli uomini possano creare un'unità di vita all'interno di una comunità solo se questa unità viene prima introdotta nella comunità per mezzo di un ordine. Ma la realtà della vita richiede il contrario. L'unità deve emergere come risultato; le attività che confluiscono da direzioni diverse devono alla fine produrre un'unità. Questa concezione conforme alla realtà è stata messa in discussione dall'evoluzione degli ultimi tempi. Per questo motivo, ciò che viveva nell'uomo si è opposto all'«ordine» imposto dall'esterno e ha portato alla situazione sociale attuale. Il secondo pregiudizio deriva dall'incapacità di comprendere la radicale diversità nell'azione dei tre membri della vita sociale. Non si vede come l'uomo possa avere con ciascuno dei tre elementi un rapporto particolare che possa svilupparsi nella sua peculiarità, se nella vita reale non esiste un terreno a sé stante sul quale questo rapporto può configurarsi separatamente dagli altri due per interagire con essi. Secondo la visione fisiocratica del passato, o gli uomini stabiliscono misure governative sulla vita economica che contrastano il libero sviluppo di questa vita, e allora tali misure sono dannose; oppure le leggi vanno nella stessa direzione in cui va la vita economica quando è lasciata libera, e allora sono superflue. Questa concezione scolastica è stata superata, ma il suo influsso, come abitudine mentale, continua a condizionare in modo devastante le menti degli uomini. Si pensa che se un settore della vita segue le sue leggi, allora da questo settore deve derivare tutto ciò di cui la vita ha bisogno. Se, ad esempio, la vita economica è regolata in modo tale che le persone ritengono che tale regolamentazione sia soddisfacente, allora anche la vita giuridica e spirituale dovrebbe derivare correttamente dal terreno economico ordinato. Ma questo non è possibile. È solo un pensiero estraneo alla realtà credere che sia possibile. Nel ciclo della vita economica non esiste nulla che contenga di per sé una spinta a regolare ciò che scaturisce dalla coscienza giuridica del rapporto tra gli uomini. Se si volesse ordinare questo rapporto a partire dalle spinte economiche, si finirebbe per asservire l'uomo alla vita economica con il suo lavoro e con la disposizione dei mezzi di lavoro. L'uomo diventa una ruota in un meccanismo economico che funziona in modo autonomo. La vita economica tende a muoversi continuamente in una direzione, nella quale è necessario intervenire da un'altra parte. Le misure giuridiche non sono né buone né dannose se vanno nella direzione generata dalla vita economica; ma se la direzione in cui va la vita economica è continuamente influenzata dai diritti che riguardano l'uomo solo in quanto uomo, allora quest'ultimo potrà condurre un'esistenza dignitosa in tale contesto. E solo quando le capacità individuali crescono in modo completamente separato dalla vita economica e forniscono all'economia quelle forze che non possono generare da sole, anche l'economia potrà svilupparsi in modo prospero per l'uomo.

È curioso: nel campo della vita puramente esteriore, il vantaggio della divisione del lavoro è facilmente comprensibile. Non si crede che il sarto debba occuparsi dell'allevamento della mucca che gli fornisce il latte. Per la struttura complessiva della vita umana, l'ordine unitario è considerato l'unico modo proficuo.

È evidente che un orientamento sociale che rispecchi la realtà debba suscitare obiezioni da ogni parte. Perché la vita reale produce contraddizioni. Chi pensa in accordo con questa vita deve desiderare che le istituzioni, le cui contraddizioni vitali sono compensate da altre istituzioni, trovino realizzazione. Non si può pensare che un'istituzione che si presenta al pensiero come «idealmente buona» si realizzi senza contraddizioni una volta messa in atto. È una richiesta del tutto legittima del socialismo attuale che le istituzioni moderne, in cui si produce per il profitto del singolo, siano sostituite da istituzioni in cui si produce per il consumo collettivo. Ma proprio chi riconosce pienamente questa esigenza non potrà giungere alla conclusione che i mezzi di produzione debbano essere trasferiti dalla proprietà privata a quella comune. Dovrà piuttosto riconoscere una conclusione completamente diversa: ciò che viene prodotto privatamente in base alle capacità individuali deve essere destinato alla collettività attraverso i canali appropriati. L'impulso economico dei tempi recenti è stato quello di creare entrate attraverso la quantità di beni prodotti; il futuro dovrà tendere a trovare, attraverso associazioni, il modo migliore di produrre e di arrivare dal produttore al consumatore a partire dal consumo necessario. Le istituzioni giuridiche garantiranno che un'impresa produttiva rimanga legata a una persona o a un gruppo di persone solo fintantoché tale legame sia giustificato dalle capacità individuali di queste persone. Al posto della proprietà comune dei mezzi di produzione, nell'organismo sociale subentrerà un circuito di questi mezzi che li riporterà sempre a quelle persone le cui capacità individuali possono renderli utili alla comunità nel miglior modo possibile. In questo modo si instaura temporaneamente quel legame tra personalità e mezzi di produzione che finora era stato determinato dalla proprietà privata. Infatti, il dirigente di un'impresa e i suoi collaboratori devono ai mezzi di produzione il fatto che le loro capacità garantiscano loro un reddito commisurato alle loro esigenze. Essi non mancheranno di rendere la produzione il più perfetta possibile, in quanto l'aumento di questa produzione non porta loro il profitto completo, ma solo una parte del rendimento. Il profitto, infatti, nel senso sopra indicato, va alla collettività nella misura che risulta dopo la detrazione degli interessi che spettano al produttore per l'aumento della produzione. Ed è proprio in questo spirito che, quando la produzione diminuisce, il reddito del produttore deve diminuire nella stessa misura in cui aumenta con l'espansione della produzione. Tuttavia, il reddito continuerà sempre a provenire dal lavoro intellettuale del dirigente, non da un profitto basato su rapporti che non trovano il loro fondamento nel lavoro intellettuale di un imprenditore, ma nell'interazione delle forze della vita sociale.

Attraverso la realizzazione di tali idee sociali, le istituzioni attualmente esistenti acquisiranno un significato completamente nuovo. La proprietà cesserà di essere ciò che è stata finora. Non si tornerà a una forma superata come la proprietà comune, ma si giungerà a qualcosa di completamente nuovo. Gli oggetti della proprietà saranno inseriti nel flusso della vita sociale. Il singolo non potrà gestirli nel proprio interesse privato a danno della collettività, né la collettività potrà gestirli in modo burocratico a danno del singolo; piuttosto, il singolo più adatto vi avrà accesso per poter servire la collettività attraverso di essi.

Un senso dell'interesse generale può svilupparsi grazie alla realizzazione di tali impulsi, che pongono la produzione su basi sane e preservano l'organismo sociale dai pericoli di crisi. Inoltre, un'amministrazione che si occupa solo del ciclo della vita economica sarà in grado di garantire le compensazioni necessarie a questo ciclo. Se, ad esempio, un'azienda non è in grado di pagare gli interessi sul risparmio del lavoro dei propri creditori, ma è comunque riconosciuta come necessaria, la somma mancante potrà essere versata da altre aziende, previo libero accordo con tutte le persone coinvolte. Un ciclo economico chiuso in se stesso, che riceve dall'esterno la base giuridica e il flusso continuo delle capacità individuali che emergono, avrà a che fare solo con l'economia. In questo modo, potrà essere l'iniziatore di una distribuzione dei beni che assicuri a ciascuno ciò che gli spetta in base al benessere della comunità. Se qualcuno avrà apparentemente un reddito maggiore di un altro, ciò sarà solo perché il «di più» andrà a beneficio della collettività grazie alle sue capacità individuali. Un organismo sociale che si conforma a questo tipo di concezione potrà regolamentare, tramite un accordo tra i dirigenti della sfera giuridica e quelli della sfera economica, i tributi necessari alla vita giuridica. Tutto ciò che è necessario per il mantenimento dell'organizzazione spirituale affluirà a essa attraverso la remunerazione dei singoli individui che partecipano all'organismo sociale, sulla base di una libera comprensione dello stesso. Questa organizzazione spirituale avrà il suo sano fondamento nell'iniziativa individuale dei singoli individui capaci di lavoro spirituale che si affermano in libera concorrenza.

Ma solo nell'organismo sociale qui inteso l'amministrazione della giustizia troverà la comprensione necessaria per una giusta distribuzione dei beni. Un organismo economico che non impiega il lavoro degli uomini in base alle esigenze dei singoli rami della produzione, ma che deve gestire ciò che il diritto gli consente, determinerà il valore dei beni in base a ciò che gli uomini gli rendono. Non costringerà gli uomini a produrre beni determinati dal valore di mercato, indipendente dal benessere e dalla dignità umana. Un tale organismo vedrà diritti che derivano da rapporti puramente umani. I bambini avranno il diritto all'istruzione e i padri di famiglia, in quanto lavoratori, potranno avere un reddito più elevato rispetto ai single. Il «di più» gli spetterà grazie a istituzioni fondate su accordi tra tutte e tre le organizzazioni sociali. Tali istituzioni possono soddisfare il diritto all'istruzione nel senso che, in base alle condizioni economiche generali, l'amministrazione dell'organizzazione economica determina il livello massimo di reddito destinato all'istruzione e lo Stato di diritto stabilisce i diritti dell'individuo sulla base del parere dell'organizzazione intellettuale. Ancora una volta, è nella natura di un pensiero realistico indicare, con una tale indicazione, solo la direzione in cui possono essere realizzate le istituzioni. Per il singolo potrebbero essere ritenute giuste istituzioni di natura completamente diversa. Tuttavia, questo «giusto» potrà essere individuato solo attraverso la cooperazione temporanea dei tre elementi indipendenti dell'organismo sociale. In questa rappresentazione, contrariamente a ciò che oggi è considerato pratico ma non lo è, il modo di pensare che le sta alla base trova la sua vera praticità, cioè una tale articolazione dell'organismo sociale che consenta agli uomini di determinare il finalismo sociale all'interno di tale articolazione.

Come i bambini hanno diritto all'istruzione, così gli anziani, gli invalidi, le vedove e i malati hanno diritto a un sostentamento, la cui base di capitale deve affluire al ciclo dell'organismo sociale in modo analogo al contributo di capitale destinato all'istruzione di coloro che non sono ancora in grado di provvedere a se stessi. In tutto questo, l'aspetto fondamentale è che la determinazione di ciò che una persona non in grado di provvedere a se stessa riceve come reddito non deve derivare dalla vita economica, ma che, al contrario, la vita economica dipende da ciò che in questo rapporto deriva dalla coscienza giuridica. Coloro che lavorano in un organismo economico riceveranno proporzionalmente meno di quanto producono con il loro lavoro, proporzione che aumenterà quanto più dovrà essere destinato a coloro che non guadagnano. Tuttavia, questo «meno» sarà sostenuto in modo equo da tutti coloro che partecipano all'organismo sociale se gli impulsi sociali qui intesi troveranno la loro realizzazione. Attraverso lo Stato di diritto separato dalla vita economica, l'istruzione e il sostentamento di coloro che non sono in grado di lavorare, questione generale dell'umanità, diventa effettivamente una questione di questo tipo, poiché nel campo dell'organizzazione giuridica agisce ciò in cui tutti gli esseri umani che hanno raggiunto la maggiore età hanno voce in capitolo.

Un organismo sociale che corrisponde al tipo di concezione qui descritto trasferirà alla collettività il surplus che un individuo produce grazie alle proprie capacità individuali, così come attingerà dalla collettività il sostentamento legittimo per i meno capaci. Il «plusvalore» non sarà creato per il godimento ingiustificato del singolo, ma per aumentare ciò che può apportare all'organismo sociale in termini di beni spirituali o materiali e per coltivare ciò che nasce all'interno di questo organismo dal suo seno, senza che possa servirlo direttamente.

Chi ritiene che la separazione dei tre membri dell'organismo sociale abbia solo un valore ideale e che essa si realizzi «da sé» anche in un organismo statale unitario o in una cooperativa economica che abbraccia il territorio dello Stato e si basa sulla proprietà comune dei mezzi di produzione, dovrebbe considerare il tipo particolare di istituzioni sociali che sorgono quando si realizza la tripartizione. Ad esempio, non sarà più l'amministrazione statale a dover riconoscere il denaro come mezzo di pagamento legale, ma tale riconoscimento si baserà sulle misure adottate dagli organi amministrativi dell'organizzazione economica. Infatti, in un organismo sociale sano, il denaro non può essere altro che un'indicazione delle merci prodotte da altri e che si possono ottenere dall'intero settore della vita economica, perché a questo settore sono state cedute merci prodotte da sé. Attraverso il traffico monetario, un'area economica diventa un'economia unitaria. Tutti producono per tutti attraverso il ciclo completo della vita economica. All'interno dell'area economica si ha a che fare solo con valori di scambio. In questo ambito, anche le prestazioni che derivano dall'organizzazione intellettuale e statale assumono il carattere di merce. Ciò che un insegnante offre ai suoi allievi è una merce per il ciclo economico. All'insegnante non viene pagata la sua capacità individuale, così come al lavoratore non viene pagata la sua forza lavoro. Entrambi possono essere pagati solo per ciò che, a partire da loro, può essere merce nel ciclo economico. Il modo in cui devono agire la libera iniziativa e il diritto affinché la merce venga realizzata è al di fuori del ciclo economico, così come lo è l'effetto delle forze naturali sul raccolto di grano in un anno favorevole o in un anno magro. Per il ciclo economico, l'organizzazione intellettuale, per quanto riguarda ciò che rivendica come rendita economica, e anche lo Stato sono produttori di merci. Solo che ciò che essi producono non è merce all'interno del proprio territorio, ma lo diventa quando viene assorbito dal ciclo economico. Essi non gestiscono la propria economia nei propri territori, ma è l'amministrazione dell'organismo economico che gestisce ciò che essi producono.

Il valore puramente economico di una merce (o di un servizio), nella misura in cui si esprime nel denaro che ne rappresenta il controvalore, dipenderà dall'organizzazione dell'amministrazione dell'economia all'interno dell'organismo economico. Le misure di tale amministrazione determineranno in che misura potrà svilupparsi la fertilità economica sulla base spirituale e giuridica creata dagli altri membri dell'organismo sociale. Il valore monetario di un bene sarà allora l'espressione del fatto che questo bene è prodotto in quantità corrispondenti ai bisogni, attraverso le istituzioni dell'organismo economico. Se le condizioni esposte in questo scritto fossero realizzate, nell'organismo economico non sarebbe determinante l'impulso che mira ad accumulare ricchezza attraverso la semplice quantità della produzione, ma la produzione dei beni si adatterebbe ai bisogni attraverso le cooperative che nascono e si combinano nei modi più diversi. In questo modo, il valore monetario e gli impianti di produzione nell'organismo sociale sarebbero in relazione tra loro, in base a tali esigenze. (1) Il denaro sarà realmente solo un misuratore di valore in un organismo sociale sano, poiché dietro ogni moneta o banconota c'è la prestazione di merci grazie alla quale il possessore del denaro ha ottenuto tale denaro. La natura stessa dei rapporti renderà necessarie istituzioni che privino il denaro del suo valore per il possessore quando esso ha perso il significato appena indicato. Tali istituzioni sono già state menzionate. Dopo un certo periodo di tempo, il possesso di denaro passa alla collettività sotto forma adeguata. Per evitare che il denaro non impiegato nelle imprese produttive venga trattenuto dai possessori eludendo le misure dell'organizzazione economica, è possibile procedere di tanto in tanto alla riemissione o alla ristampa. Tali rapporti, tuttavia, faranno emergere anche il fatto che il reddito da capitale diminuirà sempre nel corso degli anni. Il denaro si consumerà come le merci. Una misura di questo tipo da parte dello Stato sarebbe dunque giusta. Non potrà esserci «interesse sull'interesse». Chi risparmia ha certamente compiuto prestazioni che gli danno diritto a una contropartita in beni futuri, come le prestazioni attuali danno diritto a contropartite attuali; ma tali diritti possono spingersi solo fino a un certo limite, poiché i diritti derivanti dal passato possono essere soddisfatti solo con prestazioni lavorative presenti. Tali diritti non devono trasformarsi in uno strumento di potere economico. Se tali presupposti venissero realizzati, la questione monetaria verrebbe posta su basi sane. Infatti, indipendentemente da come si configuri la forma del denaro in altri rapporti, la moneta diventa l'istituzione razionale dell'intero organismo economico attraverso la sua amministrazione. La questione monetaria non potrà mai essere risolta in modo soddisfacente da uno Stato attraverso le leggi; gli Stati attuali la risolveranno solo se rinunceranno a trovare una soluzione propria e lasceranno che sia l'organismo economico da essi separato a fare il necessario.

Si parla molto della moderna divisione del lavoro, dei suoi effetti in termini di risparmio di tempo, perfezione dei prodotti, scambio di merci e così via, ma si tiene poco conto di come essa influenzi il rapporto del singolo individuo con la propria prestazione lavorativa. Chi lavora in un organismo sociale basato sulla divisione del lavoro, in realtà, non guadagna il proprio reddito da solo, ma lo guadagna attraverso il lavoro di tutti coloro che partecipano all'organismo sociale. Un sarto che confeziona una giacca per uso personale non pone questa giacca nello stesso rapporto con sé stesso di una persona che, in condizioni primitive, deve provvedere in prima persona a tutto ciò che è necessario per il proprio sostentamento. Egli confeziona la giacca per poter confezionare altri abiti e il valore della giacca per lui dipende interamente dalle prestazioni degli altri. La giacca è in realtà un mezzo di produzione. Qualcuno potrebbe obiettare che si tratta di un cavillo semantico. Ma non potrà più pensarlo non appena si soffermerà a osservare la formazione del valore delle merci nel ciclo economico. Allora capirà che in un organismo economico basato sulla divisione del lavoro non è possibile lavorare per sé stessi. Si può solo lavorare per gli altri e far lavorare gli altri per sé. Non si può lavorare per sé stessi, esattamente come non ci si può mangiare da soli. Tuttavia, è possibile creare istituzioni che contraddicono la natura della divisione del lavoro. Ciò si verifica quando la produzione di beni è finalizzata esclusivamente a trasferire all'individuo la proprietà di ciò che può produrre solo grazie alla sua posizione nell'organismo sociale. La divisione del lavoro spinge l'organismo sociale a fare in modo che il singolo individuo viva in esso secondo i rapporti dell'organismo complessivo; dal punto di vista economico, essa esclude l'egoismo. Se poi questo egoismo è comunque presente sotto forma di privilegi di classe e simili, si crea una situazione socialmente insostenibile che può portare a sconvolgimenti dell'organismo sociale. È in queste condizioni che viviamo attualmente. Ci saranno forse alcuni che non danno alcun credito alla richiesta che i rapporti giuridici e altri aspetti debbano orientarsi alla creazione priva di egoismo della divisione del lavoro. A costoro non resta che trarre le conseguenze dalle loro premesse. Queste sarebbero: non si può fare nulla; il movimento sociale non può portare a nulla. Non si può fare nulla di utile in relazione a questo movimento se non si vuole riconoscere alla realtà il suo diritto. Il modo di pensare da cui è stata scritta la presente esposizione ritiene che ciò che l'uomo deve fare all'interno dell'organismo sociale sia conforme a ciò che deriva dalle condizioni di vita di tale organismo.

Chi è in grado di formarsi i propri concetti solo sulla base delle istituzioni consolidate, si spaventerà quando sentirà dire che il rapporto tra dirigente e lavoratore deve essere separato dall'organismo economico. Egli, infatti, temerà che una tale separazione possa condurre necessariamente alla svalutazione della moneta e al ritorno a rapporti economici primitivi. (Il dottor Rathenau esprime tali opinioni nel suo scritto «Nach der Flut» (Dopo il diluvio), che appaiono giustificate dal suo punto di vista). Ma questo pericolo viene contrastato dalla tripartizione dell'organismo sociale. L'organismo economico autonomo, in associazione con l'organismo giuridico, separa completamente i rapporti monetari da quelli di lavoro basati sul diritto. I rapporti giuridici non potranno avere un'influenza diretta sui rapporti monetari. Questi ultimi, infatti, sono il risultato dell'amministrazione dell'organismo economico. Il rapporto giuridico tra il dirigente del lavoro e il lavoratore non potrà esprimersi unilateralmente in termini monetari, poiché, dopo l'eliminazione del salario, che rappresenta un rapporto di scambio tra merce e forza lavoro, esso rappresenta solo il metro di misura del valore reciproco delle merci (e delle prestazioni). Osservando gli effetti della tripartizione sull'organismo sociale, si deve giungere alla convinzione che essa porterà a istituzioni che non esistono nelle forme statali finora conosciute.

In queste istituzioni, infatti, si potrà eliminare ciò che attualmente viene percepito come lotta di classe. Questa lotta si basa infatti sul coinvolgimento del salario nel ciclo economico. Questo scritto presenta una forma di organismo sociale in cui il concetto di salario subisce una trasformazione analoga a quella del vecchio concetto di proprietà. Tuttavia, attraverso questa trasformazione si crea un legame sociale vitale tra gli esseri umani. - Solo un giudizio superficiale può ritenere che la realizzazione di quanto esposto comporti esclusivamente la trasformazione del salario orario in salario a cottimo. Questo giudizio può derivare da una visione unilaterale della questione. In questo caso, però, non è questa visione unilaterale a essere considerata corretta, bensì si prospetta la sostituzione del rapporto di retribuzione con il rapporto di ripartizione contrattuale in relazione al lavoro svolto congiuntamente dal dirigente e dal lavoratore, in connessione con l'intera struttura dell'organismo sociale. Chi considera la parte del prodotto del lavoro spettante al lavoratore come salario a cottimo, non si rende conto che questo «salario a cottimo» (che però in realtà non è un «salario») si esprime nel valore di ciò che è stato prodotto in un modo che pone la condizione sociale del lavoratore in un rapporto completamente diverso rispetto agli altri membri dell'organismo sociale e rispetto a quello derivante dal dominio di classe determinato unilateralmente dall'economia. In questo modo si soddisfa la richiesta di eliminare la lotta di classe. A chi, negli ambienti socialisti, professa l'opinione secondo cui la stessa evoluzione deve portare alla soluzione della questione sociale e che non si possono formulare opinioni che debbano essere realizzate, si deve rispondere: certamente l'evoluzione dovrà portare ciò che è necessario, ma nell'organismo sociale gli impulsi ideali dell'uomo sono realtà. E quando il tempo sarà un po' più avanzato e ciò che oggi può essere solo pensato sarà realizzato, allora proprio questa realizzazione sarà parte dell'evoluzione. Coloro che credono "solo nell'evoluzione" e non nella produzione di idee fruttuose, dovranno attendere con il loro giudizio fino a quando ciò che oggi è solo pensato sarà evoluzione. Ma a quel punto sarà troppo tardi per realizzare cose che oggi sono già richieste dai fatti. Nell'organismo sociale non è possibile considerare l'evoluzione in modo oggettivo, come avviene nella natura. L'evoluzione deve essere stimolata. Per questo motivo, è fatale per un sano pensiero sociale che esso si trovi attualmente di fronte a opinioni che vogliono «dimostrare» ciò che è socialmente necessario nello stesso modo in cui si «dimostra» nelle scienze naturali. Una «prova» nella concezione sociale della vita può presentarsi solo a chi è in grado di accogliere nella propria visione non solo ciò che è già esistente, ma anche ciò che è germinale negli impulsi umani, spesso da loro stessi ignorato, e che vuole realizzarsi.

Uno degli effetti attraverso i quali la tripartizione dell'organismo sociale dovrà dimostrare la sua validità nell'essenza della vita sociale umana è il distacco dell'attività giudiziaria dalle istituzioni statali. A queste ultime spetterà il compito di stabilire i diritti che devono esistere tra gli individui o i gruppi di individui. Le sentenze, però, dovranno essere emanate da istituzioni che tengano conto della situazione individuale di chi è sottoposto a giudizio. Tale senso e tale comprensione saranno presenti solo se gli stessi legami di fiducia che spingono gli uomini a rivolgersi alle istituzioni dell'organizzazione spirituale saranno determinanti anche per l'istituzione dei tribunali. È possibile che l'amministrazione dell'organizzazione spirituale nomini i giudici, che possono essere scelti tra le più diverse categorie professionali spirituali e che, dopo un certo periodo di tempo, tornano alla loro professione originaria. Ogni persona ha quindi la possibilità di scegliere, entro certi limiti, il giudice di cui ha tanta fiducia da voler accettare da lui, se necessario, la decisione in una causa civile o penale, per un periodo di cinque o dieci anni. Questi giudici sarebbero formati dall'organizzazione intellettuale. Il loro giudizio dipende in larga misura dalla loro capacità di comprendere il contesto in cui vive ogni persona. Il numero dei giudici sarebbe sempre tale da rendere significativa la scelta. Il ricorrente dovrebbe quindi rivolgersi sempre al giudice competente per l'imputato. Si consideri l'importanza decisiva che un tale istituto avrebbe avuto nei territori austro-ungarici. Nelle zone multilingue, i cittadini di ogni nazionalità avrebbero potuto scegliere un giudice del proprio popolo. Chi conosce i rapporti austro-ungarici può anche rendersi conto di quanto un tale istituto avrebbe potuto contribuire all'equilibrio nella vita delle nazionalità. Ma, oltre alla nazionalità, esistono ampi ambiti della vita in cui un tale istituto può contribuire in modo proficuo al loro sano sviluppo. Per una conoscenza più approfondita della legge, i giudici e i tribunali nominati secondo le modalità descritte saranno affiancati da funzionari, la cui elezione spetta all'amministrazione dell'organismo spirituale, ma che non hanno il potere di giudicare. Allo stesso modo, l'amministrazione dovrà costituire tribunali d'appello. Nella natura stessa della vita che si svolge secondo tali presupposti, un giudice può avvicinarsi alle abitudini di vita e al modo di sentire delle persone giudicate e, attraverso la sua vita al di fuori della funzione giudiziaria - che egli ricoprirà solo per un certo periodo - può familiarizzarsi con gli ambienti di vita delle persone giudicate. Come un organismo sociale sano attinge ovunque nelle sue istituzioni alla comprensione sociale delle persone che partecipano alla sua vita, così anche nell'attività giudiziaria. L'esecuzione delle sentenze spetta allo Stato di diritto.

Non è necessario descrivere qui le istituzioni che, attraverso la realizzazione di quanto esposto, si rendono necessarie in altri ambiti della vita diversi da quelli indicati. Una tale descrizione occuperebbe naturalmente uno spazio illimitato.

Le singole istituzioni descritte avranno dimostrato che il modo di pensare alla base non mira a un rinnovamento dei tre stati, quello produttivo, quello difensivo e quello educativo, come potrebbero pensare alcuni, e come si credeva effettivamente quando ho esposto oralmente qua e là quanto qui descritto. Si mira, piuttosto, a superare questa divisione in stati. Gli esseri umani non saranno integrati socialmente in classi o ceti, ma sarà l'organismo sociale stesso a strutturarsi. È proprio questo che permetterà all'essere umano di essere veramente tale. La struttura sarà infatti tale che egli affonderà le proprie radici con la propria vita in ciascuno dei tre elementi. Nel membro dell'organismo sociale in cui si trova attraverso la professione, egli avrà un interesse oggettivo; e con gli altri avrà relazioni vivaci, perché le loro istituzioni saranno in un rapporto con lui che richiede tali relazioni. L'organismo sociale, separato dall'uomo, che costituisce il suo terreno vitale, sarà tripartito; ogni uomo, in quanto tale, sarà un elemento di collegamento tra i tre membri.

La struttura interna dell'organismo sociale sano influenza anche le relazioni internazionali, che diventano tripartite. Ciascuno dei tre ambiti avrà un rapporto indipendente con gli ambiti corrispondenti degli altri organismi sociali. Le relazioni economiche di un territorio nazionale si svilupperanno in modo analogo in un altro, senza che le relazioni degli Stati di diritto abbiano un influsso diretto su di esse. (1) E viceversa, i rapporti degli Stati di diritto si svilupperanno entro certi limiti in completa indipendenza dalle relazioni economiche. Grazie a questa indipendenza, i rapporti potranno agire in modo compensativo in caso di conflitto. Si creeranno legami di interesse tra i singoli organismi sociali che renderanno i confini nazionali irrilevanti per la convivenza degli esseri umani. - Le organizzazioni spirituali dei singoli territori potranno instaurare rapporti che derivano solo dalla vita spirituale comune dell'umanità. La vita spirituale, indipendente dallo Stato e autonoma, formerà rapporti che sarebbero impossibili se il riconoscimento delle prestazioni spirituali dipendesse dall'amministrazione di un organismo spirituale anziché dallo Stato di diritto. In questo tipo di rapporto, non c'è alcuna differenza tra le prestazioni della scienza chiaramente internazionale e quelle di altri campi spirituali. Un ambito spirituale è anche la lingua di un popolo e tutto ciò che ne deriva in modo diretto. Anche la coscienza popolare appartiene a questo ambito. Gli individui di un'area linguistica non entrano in conflitto con quelli di un'altra area se non vogliono avvalersi dell'organizzazione statale o del potere economico per affermare la propria cultura popolare. Se una cultura popolare ha una maggiore capacità di diffusione e fertilità spirituale rispetto a un'altra, la sua diffusione sarà giustificata e avverrà pacificamente, a condizione che avvenga attraverso istituzioni che dipendono dagli organismi spirituali.

Attualmente, la tripartizione dell'organismo sociale incontra ancora la più forte resistenza da parte di quei legami umani che si sono sviluppati a partire dalle comunanze delle lingue e delle culture popolari. Questa resistenza dovrà infrangersi contro l'obiettivo che l'umanità nel suo insieme dovrà porsi in modo sempre più consapevole, in base alle necessità vitali dei tempi moderni. L'umanità percepirà che ciascuna delle sue parti può raggiungere un'esistenza veramente degna dell'uomo solo se si unisce vitalmente a tutte le altre parti. I legami tra i popoli, insieme ad altri impulsi naturali, sono le cause attraverso le quali storicamente si sono formate le comunità giuridiche ed economiche. Tuttavia, affinché le forze che portano alla crescita dei popoli possano svilupparsi, è necessario che l'interazione tra i popoli non sia ostacolata dalle relazioni che gli organismi statali e le comunità economiche intrattengono tra loro. Ciò si ottiene quando le comunità popolari realizzano la tripartizione interna dei loro organismi sociali in modo tale che ciascuno dei membri possa sviluppare relazioni indipendenti con altri organismi sociali.

In questo modo si creano molteplici relazioni tra popoli, Stati e organismi economici che collegano ogni parte dell'umanità alle altre, in modo tale che l'una, nel proprio interesse, partecipi alla vita dell'altra. Una confederazione di popoli nasce da impulsi reali fondamentali. Non dovrà essere «istituita» sulla base di concezioni giuridiche unilaterali. (2)

Per un pensiero realistico, è particolarmente significativo che gli obiettivi di un organismo sociale qui descritti, pur avendo validità per l'intera umanità, possano essere realizzati da ogni singolo organismo sociale, indipendentemente dall'atteggiamento provvisorio di altri paesi nei confronti di tale realizzazione. Se un organismo sociale è suddiviso nei tre ambiti naturali, le rappresentanze di questi ultimi possono entrare in relazioni internazionali come entità unitarie con altre, anche se queste ultime non hanno ancora effettuato la suddivisione al loro interno. Chi procede con questa suddivisione, agisce per il bene comune dell'umanità. Ciò che deve essere fatto si affermerà molto più attraverso la forza dimostrata nella vita di tutti i giorni che attraverso una constatazione in congressi e accordi. Questo obiettivo è basato su una realtà concreta e, in ogni punto delle comunità umane, è possibile aspirarvi.

Chi, negli ultimi decenni, ha seguito gli avvenimenti nella vita dei popoli e degli Stati da un punto di vista come quello di questa esposizione, ha potuto rendersi conto che le strutture statali storicamente consolidate, con la loro sintesi di vita spirituale, giuridica ed economica, si sono inserite in relazioni internazionali che spingevano verso una catastrofe. Tuttavia, chi ha seguito tali avvenimenti ha anche potuto notare come le forze contrarie, scaturite da impulsi inconsci dell'umanità, indicassero la via verso la suddivisione tripartita. Questa sarà il rimedio contro gli sconvolgimenti causati dal fanatismo dell'unità. Ma la vita dei «dirigenti determinanti dell'umanità» non era predisposta a vedere ciò che si stava preparando da tempo. Nella primavera e all'inizio dell'estate del 1914, si potevano ancora sentire «uomini di Stato» affermare che la pace in Europa era assicurata grazie agli sforzi dei governi e alla loro lungimiranza. Questi «uomini di Stato» non avevano alcun presentimento che le loro azioni e le loro parole non avevano più nulla a che vedere con il corso degli eventi reali. Erano considerati i «pratici». All'epoca, era considerato «entusiasta» chi, contrariamente alle opinioni degli «uomini di Stato», aveva maturato, negli ultimi decenni, opinioni che lo scrivente di queste righe aveva espresso per mesi, prima della catastrofe della guerra, da ultimo a Vienna davanti a un piccolo pubblico (davanti a uno più numeroso sarebbe stato probabilmente deriso). Egli diceva più o meno questo riguardo a ciò che minacciava: le tendenze attuali della vita si intensificheranno sempre di più fino a autodistruggersi. Chi osserva con occhio critico la vita sociale vede ovunque germogliare terribili germi di tumori sociali. Questa è la grande preoccupazione culturale che assale chi osserva con occhio critico l'esistenza. Questo aspetto terribile ha un effetto così opprimente che, anche se si potesse sopprimere tutto l'entusiasmo per la conoscenza dei processi vitali attraverso i mezzi di una scienza che riconosce lo spirito, si dovrebbe parlare del rimedio in modo tale che si vorrebbe quasi gridarlo al mondo. Se l'organismo sociale continua a svilupparsi come ha fatto finora, allora si verificano danni alla civiltà che sono per l'organismo sociale ciò che le formazioni tumorali sono per l'organismo umano naturale. Ma la visione della vita dei circoli dominanti ha generato, su questo fondo della vita che non voleva e non poteva vedere, impulsi che hanno portato a misure che avrebbero dovuto essere evitate e non a misure atte a fondare la fiducia reciproca tra le diverse comunità umane. Chi crede che le necessità sociali non abbiano avuto alcun ruolo tra le cause immediate dell'attuale catastrofe mondiale, dovrebbe riflettere su cosa sarebbe successo agli impulsi politici degli Stati che spingevano alla guerra se gli «uomini di Stato» avessero incluso tali necessità sociali nel contenuto della loro volontà. E cosa sarebbe stato omesso se, con tale contenuto di volontà, si fosse dovuto fare qualcosa di diverso dalla creazione degli esplosivi che poi hanno portato all'esplosione? Se negli ultimi decenni si considerava il cancro strisciante nelle relazioni tra gli Stati come una conseguenza della vita sociale delle classi dirigenti dell'umanità, si poteva capire come una personalità che aveva a cuore gli interessi spirituali generali dell'umanità, di fronte all'espressione che la volontà sociale assumeva in queste classi dirigenti, già nel 1888 dovesse dire: «L'obiettivo è: trasformare l'umanità intera, nella sua forma ultima, in un regno di fratelli che, seguendo solo le motivazioni più nobili, continuano ad avanzare insieme. Chi segue la storia solo sulla cartina dell'Europa potrebbe credere che un reciproco omicidio generale debba riempire il nostro prossimo futuro, ma solo il pensiero che si debba trovare una «via verso i veri beni della vita umana» può mantenere il senso della dignità umana. Questo pensiero non sembra essere in armonia con i nostri enormi armamenti bellici e quelli dei nostri vicini, ma io ci credo e questo deve illuminarci, a meno che non sia meglio abolire la vita umana con una decisione comune e fissare un giorno ufficiale per il suicidio». (Così Herman Grimm nel 1888 a pagina 46 del suo libro: «Quindici saggi. Quarta serie. Degli ultimi cinque anni»). Cosa erano le «armature belliche» se non misure di uomini che volevano mantenere strutture statali in una forma unitaria, nonostante questa forma fosse diventata contraria alla natura di una sana convivenza dei popoli a causa dell'evoluzione dei nuovi tempi? Una convivenza sana potrebbe però essere realizzata da quell'organismo sociale che è stato modellato dalle necessità della vita moderna.

La struttura statale austro-ungarica spingeva da più di mezzo secolo verso una riorganizzazione. La sua vita spirituale, che affondava le proprie radici in una molteplicità di comunità popolari, richiedeva una forma la cui evoluzione era ostacolata dallo Stato unitario, formato da impulsi ormai superati. Il conflitto serbo-austriaco, all'origine della catastrofe della prima guerra mondiale, è la prova più evidente che, a partire da un certo momento, i confini politici di questo Stato unitario non potevano più essere considerati come confini culturali per la vita dei popoli. Se la vita spirituale, indipendente dallo Stato politico e dai suoi confini, avesse potuto svilupparsi al di là di questi confini in modo conforme agli obiettivi dei popoli, il conflitto radicato nella vita spirituale non avrebbe dovuto sfociare in una catastrofe politica. Un'evoluzione in tal senso appariva a tutti coloro che in Austria-Ungheria si illudevano di pensare "da statisti" come una totale impossibilità, anzi come una pura assurdità. Le loro abitudini mentali non contemplavano altro che la rappresentazione per cui i confini dello Stato coincidessero con i confini delle comunità nazionali. Comprendere che al di là dei confini statali potessero formarsi organizzazioni spirituali che includevano il sistema scolastico e altri settori della vita intellettuale era contrario a queste abitudini mentali.

Questo «inconcepibile» è la richiesta dei tempi moderni per la vita internazionale. Chi pensa in modo pratico non deve rimanere ancorato all'apparente impossibilità e credere che le istituzioni nel senso di questa richiesta incontrino difficoltà insormontabili, ma deve piuttosto concentrare i propri sforzi sul superamento di tali difficoltà. Invece di orientare il pensiero «statista» in una direzione che corrispondesse alle esigenze dei tempi moderni, si è cercato di creare istituzioni che mantenessero lo Stato unitario contro queste esigenze. Questo Stato è diventato così sempre più una struttura impossibile. Nel corso del secondo decennio del XX secolo, lo Stato si è trovato nell'impossibilità di mantenere la propria autoconservazione nella vecchia forma e ha dovuto aspettarsi la dissoluzione, oppure ha dovuto mantenere l'impossibilità interna con la forza, giustificabile con le misure della guerra. Nel 1914 gli «uomini di Stato» austro-ungarici non avevano altra scelta: o indirizzare i propri intenti verso la creazione di condizioni di vita sane per l'organismo sociale e comunicarlo al mondo come propria volontà, che avrebbe potuto suscitare una nuova fiducia, oppure dovevano scatenare una guerra per mantenere il vecchio ordine. Solo chi giudica ciò che è accaduto nel 1914 sulla base di questi presupposti potrà riflettere in modo giusto sulla questione della colpa. Grazie alla partecipazione di molti popoli alla struttura statale austro-ungarica, a quest'ultima sarebbe stato affidato il compito storico di sviluppare innanzitutto un organismo sociale sano. Questo compito non è stato riconosciuto. Questo peccato contro lo spirito dello sviluppo storico mondiale ha spinto l'Austria-Ungheria alla guerra.

E il Reich tedesco? È stato fondato in un'epoca in cui le esigenze moderne di un organismo sociale sano stavano finalmente trovando realizzazione. Questa realizzazione avrebbe potuto conferire al Reich la sua ragion d'essere nella storia mondiale. In questo impero mitteleuropeo, gli impulsi sociali si sono uniti come in un territorio che la storia mondiale sembrava aver predestinato a dar loro estrinseca espressione. Il pensiero sociale si è manifestato in molti luoghi e nell'Impero tedesco ha assunto una forma particolare che lasciava intuire quale sarebbe stata la direzione da seguire. Ciò avrebbe dovuto portare a un contenuto di lavoro per l'impero. Avrebbe dovuto assegnare compiti ai suoi amministratori. Avrebbe potuto dimostrare la legittimità dell'Impero tedesco nella convivenza moderna dei popoli se gli fosse stato assegnato un compito che fosse stato richiesto dalle forze stesse della storia. Invece di dedicarsi a questo compito, ci si limitò a introdurre «riforme sociali» che scaturivano dalle esigenze del momento e ci si accontentava dell'ammirazione che queste riforme suscitavano all'estero. Inoltre, si arrivò sempre più a voler fondare la posizione di potenza mondiale esteriore dell'Impero su forme di rappresentazione del potere e dello splendore degli Stati più logore. Così, si creò un impero che, proprio come la struttura statale austro-ungarica, contraddiceva ciò che storicamente emergeva dalle forze della vita dei popoli dell'epoca moderna. Gli amministratori di questo impero non tenevano in alcuna considerazione tali forze. La struttura statale che essi avevano in mente poteva basarsi solo sulla forza militare. Ciò che la storia recente richiedeva era basato sulla realizzazione degli impulsi per un organismo sociale sano. Ciò avrebbe consentito di inserirsi nella comunanza della vita dei popoli moderni in modo diverso rispetto al 1914. A causa della sua incomprensione delle esigenze moderne della vita dei popoli, nel 1914 la politica tedesca era giunta al punto zero delle sue possibilità d'azione. Negli ultimi decenni non aveva notato nulla di ciò che sarebbe dovuto accadere; si era occupata di tutto ciò che non rientrava nelle forze evolutive moderne e che, per la sua vacuità, era destinato a «crollare come un castello di carte».

Se si esaminassero gli avvenimenti che si verificarono a Berlino alla fine di luglio e il 1° agosto 1914 e che segnarono il tragico destino dell'Impero tedesco, si potrebbe notare che tutto ciò che accadde rispecchia fedelmente il corso della storia. Di questi avvenimenti si sa ancora poco, sia in Germania che all'estero. Chi li conosce sa come la politica tedesca di allora fosse come un castello di carte e come, giunta al punto zero della sua attività, ogni decisione sull'opportunità e sulle modalità di inizio della guerra dovesse necessariamente passare al giudizio dell'amministrazione militare. Chi era autorevole in questa amministrazione non poteva, dal punto di vista militare, agire diversamente da come ha agito, perché da questi ultimi punti di vista la situazione poteva essere vista solo come è stata vista. Infatti, al di fuori dell'ambito militare, la situazione era ormai tale che non era più possibile agire. Tutto questo sarebbe un fatto storico mondiale se qualcuno si facesse avanti per portare alla luce gli avvenimenti di Berlino della fine di luglio e del 1° agosto, in particolare tutto ciò che accadde il 1° agosto e il 31 luglio. Si è ancora convinti che conoscere questi eventi non serva a nulla, se si conoscono già gli avvenimenti preparatori del passato. Se si vuole affrontare la cosiddetta «questione della colpa», questa comprensione è imprescindibile. Certo, le cause che esistevano già da tempo si possono conoscere anche in altri modi, ma questa comprensione mostra come hanno agito.

Le rappresentazioni che spinsero i capi della Germania alla guerra continuarono poi ad avere effetti disastrosi. Divennero l'umore del popolo. E impedirono che, negli ultimi anni di terrore, l'intuizione si sviluppasse nei detentori del potere attraverso le amare esperienze, la cui assenza aveva precedentemente spinto alla tragedia. L'autore di queste riflessioni voleva basarsi sulla possibile ricettività che avrebbe potuto derivare da queste esperienze quando, nel momento della catastrofe bellica che gli sembrava più opportuno, si sforzò di diffondere in Germania e in Austria le idee di un sano organismo sociale e le loro conseguenze per il comportamento politico verso l'esterno, rivolgendosi a personalità il cui influsso avrebbe potuto ancora affermarsi per far valere questi impulsi. Personalità che avevano sinceramente a cuore il destino del popolo tedesco parteciparono a cercare di diffondere queste idee. Ma invano. Le abitudini mentali si opponevano a tali impulsi, che apparivano alla mentalità esclusivamente militarista come qualcosa di cui non si sapeva che farsene. Al massimo, si pensava che la «separazione della Chiesa dalla scuola» sarebbe potuta essere utile. Era proprio questa la direzione in cui i pensatori "statisti" stavano andando da tempo, e non era possibile spingerli a prendere misure incisive. Le persone di buona volontà mi dicevano che avrei dovuto «pubblicare» queste idee. A quel tempo, era probabilmente il consiglio più inopportuno. A cosa sarebbe servito se nel campo della «letteratura» si fosse parlato, tra le altre cose, anche di questi impulsi da parte di un privato cittadino? È nella natura stessa di questi impulsi che allora avrebbero potuto acquisire significato solo attraverso il luogo da cui provenivano. Se fossero state espresse nel luogo giusto, i popoli dell'Europa centrale avrebbero compreso che c'era qualcosa che corrispondeva al loro desiderio più o meno cosciente. E i popoli dell'Europa orientale avrebbero sicuramente compreso, in quel momento, la sostituzione dello zarismo con tali impulsi. Solo chi non ha alcuna sensibilità per la ricettività dell'intelletto ancora incontaminato dell'Europa orientale alle idee sociali sane può negare che avrebbero avuto questa comprensione. Invece di una manifestazione in tal senso, è arrivato Brest-Litovsk.

Era evidente solo a chi era incapace di vedere oltre il pensiero militare stesso che il pensiero militare non potesse scongiurare la catastrofe dell'Europa centrale e orientale. Il fatto di non voler credere all'inevitabilità della catastrofe fu la causa della sventura del popolo tedesco. Nessuno voleva rendersi conto che nei luoghi in cui si decideva il destino del mondo non si aveva alcuna consapevolezza delle necessità storiche. Chi era a conoscenza di queste necessità sapeva anche che i popoli di lingua inglese avevano al loro interno personalità che capivano cosa stesse accadendo nelle forze popolari dell'Europa centrale e orientale. Si poteva sapere che tali personalità erano convinte che nell'Europa centrale e orientale si stesse preparando qualcosa che avrebbe provocato potenti sconvolgimenti sociali. Tali sconvolgimenti, che si ritenevano non essere né una necessità storica né una possibilità nelle regioni di lingua inglese, non potevano che avere conseguenze negative. La propria politica era orientata in questo senso. Nell'Europa centrale e orientale non si notava nulla di tutto ciò, ma la politica veniva orientata in modo tale che fosse destinata a «crollare come un castello di carte». Solo una politica basata sulla consapevolezza che nelle regioni anglofone bisognava essere generosi, naturalmente dal punto di vista inglese e tenendo conto delle necessità storiche, avrebbe avuto un fondamento. Tuttavia, tale impulso sarebbe apparso particolarmente superfluo ai «diplomatici».

Invece di perseguire una politica che avrebbe potuto portare prosperità anche all'Europa centrale e orientale prima dello scoppio della guerra mondiale, nonostante la generosità della politica orientata all'Inghilterra, si continuò a muoversi nei binari diplomatici ormai consolidati. E durante gli orrori della guerra, non si imparò dall'amara esperienza che era diventato necessario contrapporre all'Europa un compito diverso da quello che l'America aveva posto al mondo nelle sue dichiarazioni politiche, un compito che nascesse dalle forze vitali di questa Europa. Tra il compito che Wilson aveva delineato dal punto di vista americano e quello che avrebbe dovuto risuonare nel fragore dei cannoni come impulso spirituale dell'Europa, sarebbe stato possibile un accordo. Ogni altro discorso di intesa sarebbe risultato vuoto di fronte alle necessità storiche. Ma il senso di porsi dei compiti a partire dalla comprensione dei germi insiti nella vita dell'umanità moderna mancava a coloro che, grazie ai rapporti in cui si trovavano, erano giunti all'amministrazione dell'Impero tedesco. Perciò, l'autunno del 1918 avrebbe portato ciò che ha portato. Il crollo della potenza militare fu accompagnato da una capitolazione spirituale. Invece di raccogliere le forze, almeno in quel momento, per affermare gli impulsi spirituali del popolo tedesco sulla base di una volontà europea, ci fu la semplice sottomissione ai quattordici punti di Wilson. A Wilson si presentò una Germania che non aveva nulla da dire di proprio. Qualunque cosa Wilson pensi dei suoi quattordici punti, egli può aiutare la Germania solo se la Germania stessa lo desidera. Doveva pur aspettarsi una manifestazione di tale volontà. All'inutilità della politica dall'inizio della guerra si aggiunse quella dell'ottobre 1918, insieme alla terribile capitolazione spirituale provocata da un uomo su cui molti in Germania avevano riposto l'ultima speranza.

L'incredulità nella comprensione delle forze che agiscono nella storia, l'avversione a guardare agli impulsi che derivano dalla conoscenza dei nessi spirituali: tutto questo ha prodotto la situazione dell'Europa centrale. Ora, i fatti scaturiti dagli effetti della catastrofe bellica hanno creato una nuova situazione. Questa situazione può essere caratterizzata dall'idea degli impulsi sociali dell'umanità, così come questa idea è intesa in questo scritto. Questi impulsi sociali parlano un linguaggio rispetto al quale l'intero mondo civilizzato ha un compito da svolgere. Il pensiero su ciò che deve accadere oggi deve arrivare al punto zero rispetto alla questione sociale, così come la politica mitteleuropea era arrivata al punto zero rispetto ai propri compiti nel 1914? I territori che all'epoca riuscirono a tenersi fuori dalle questioni all'ordine del giorno non possono farlo nei confronti del movimento sociale. Di fronte a questa domanda non dovrebbero esserci avversari politici o neutrali, ma solo un'umanità che agisce in modo comunitario, incline a cogliere i segni dei tempi e ad adeguare di conseguenza le proprie azioni. Dagli intenti espressi in questo scritto si capirà perché l'appello al popolo tedesco e al mondo della cultura, riportato nel capitolo seguente, è stato redatto qualche tempo fa dall'autore di queste riflessioni e comunicato al mondo, in particolare ai popoli dell'Europa centrale, da un comitato che ne ha compreso il significato. Attualmente i rapporti sono diversi rispetto al momento in cui il suo contenuto è stato comunicato a circoli ristretti. Allora la comunicazione pubblica lo avrebbe inevitabilmente trasformato in «letteratura». Oggi è il pubblico che deve dargli ciò che, fino a poco tempo fa, non avrebbe potuto dargli: persone capaci di comprenderlo e di agire secondo la sua visione, se egli è degno di comprensione e di realizzazione. Perché ciò che deve nascere ora può nascere solo attraverso persone di questo tipo.

Il popolo tedesco credeva fermamente che il suo impero, avviato mezzo secolo fa, fosse destinato a durare per sempre. Nell'agosto del 1914, credeva che la catastrofe bellica che si apprestava ad affrontare avrebbe dimostrato l'invincibilità della sua costruzione. Oggi può solo guardare alle sue rovine. Dopo un'esperienza del genere, è necessario un ripensamento. Questa esperienza ha infatti dimostrato che l'opinione diffusa nel corso degli ultimi cinquant'anni, e in particolare il pensiero dominante degli anni della guerra, erano un tragico errore. Quali sono le ragioni di questo fatale errore? Questa domanda deve spingere le anime dei membri del popolo tedesco all'introspezione. Da ciò dipende la possibilità stessa di sopravvivenza del popolo tedesco. Il suo futuro dipende dalla sua capacità di porsi seriamente la domanda: come ho potuto cadere in errore? Se oggi si pone questa domanda, allora gli apparirà chiara la conoscenza che mezzo secolo fa è stato fondato un Reich, ma che a esso non è stato assegnato un compito scaturito dall'essenza stessa del popolo tedesco. Il Reich era stato fondato. Nei primi tempi della sua esistenza, si sforzò di dare ordine alle sue possibilità di vita interne, secondo le esigenze che si manifestavano di anno in anno attraverso le antiche tradizioni e le nuove necessità. In seguito, si passò a consolidare e ampliare la posizione di potere esteriore fondata sulle forze materiali. A ciò si accompagnarono misure relative alle esigenze sociali nate dalla nuova epoca, che pur tenevano conto di alcune necessità del momento, ma che mancavano di un grande obiettivo, che avrebbe dovuto derivare dalla conoscenza delle forze evolutive verso cui l'umanità moderna deve rivolgersi. Così il Reich fu inserito nel contesto mondiale senza un obiettivo essenziale che ne giustificasse l'esistenza. Il corso della catastrofe bellica lo ha tristemente dimostrato. Fino allo scoppio della guerra, il mondo extra-tedesco non aveva potuto notare nel comportamento dell'Impero nulla che potesse far pensare che gli amministratori di questo Impero stessero compiendo una missione storica mondiale destinata a durare nel tempo. Il fatto che questi amministratori non abbiano trovato tale missione ha necessariamente generato nel mondo non tedesco l'opinione che sia la causa profonda della rovina tedesca.

Ora, per il popolo tedesco, molto dipende dalla sua capacità di valutare imparzialmente questa situazione. Nella sventura dovrebbe manifestarsi la comprensione che negli ultimi cinquant'anni non si è voluto vedere. Al posto del pensiero meschino sulle esigenze immediate del presente, dovrebbe ora subentrare una grande visione della vita, che con pensieri forti cerchi di arrivare alla conoscenza delle forze evolutive dell'umanità moderna e che con volontà coraggiosa si dedichi ad esse. Dovrebbe cessare la meschina spinta che rende innocui tutti coloro che si rivolgono a queste forze evolutive, considerandoli idealisti poco pratici. Dovrebbe cessare la presunzione e l'arroganza di coloro che si credono pratici, ma che in realtà, con la loro mentalità ristretta mascherata da pratica, hanno causato la sventura. Bisognerebbe tenere in considerazione le esigenze evolutive dei nuovi tempi espresse da coloro che sono bollati come idealisti, ma che in realtà sono veri pratici.

I «pratici» di tutte le tendenze avevano da tempo notato l'emergere di esigenze completamente nuove dell'umanità. Tuttavia, volevano soddisfare tali esigenze entro il quadro delle abitudini di pensiero e delle istituzioni consolidate nel tempo. La vita economica dei tempi moderni ha prodotto queste esigenze. La loro soddisfazione attraverso l'iniziativa privata sembrava impossibile. Il passaggio dal lavoro privato a quello sociale si impose come necessario per una classe sociale in singoli settori e fu realizzato laddove questa classe sociale lo riteneva più vantaggioso secondo la propria visione della vita. Il trasferimento radicale di tutto il lavoro individuale a quello sociale divenne l'obiettivo di un'altra classe che, a causa dell'evoluzione della nuova vita economica, non aveva alcun interesse a mantenere i tradizionali obiettivi privati.

Tutti gli sforzi sinora compiuti per soddisfare le nuove esigenze dell'umanità hanno una base comune. Essi spingono verso la socializzazione del privato e si basano sul fatto che quest'ultimo venga assunto dalle comunità (Stato, comune), che derivano da presupposti non in linea con le nuove esigenze. Oppure si conta su comunità più recenti (ad esempio le cooperative), nate in parte secondo queste nuove esigenze, ma modellate sulle vecchie forme a partire da abitudini di pensiero tradizionali. La verità è che nessuna comunità, formata secondo queste vecchie abitudini mentali, può accogliere ciò che si desidera. Le forze del tempo spingono verso la conoscenza di una struttura sociale che concepisce cose completamente diverse da quelle comunemente concepite oggi. Finora le comunità sociali si sono formate principalmente sulla base degli istinti sociali dell'umanità. Il compito del tempo è quello di penetrare con piena coscienza le loro forze.

L'organismo sociale è strutturato come quello naturale. E, come l'organismo naturale provvede al pensiero attraverso la testa e non attraverso i polmoni, così l'organismo sociale ha bisogno di una struttura in sistemi, nessuno dei quali può sostituire l'altro, ma ciascuno dei quali deve cooperare con gli altri pur conservando la propria indipendenza.

La vita economica può prosperare solo se si sviluppa come membro indipendente dell'organismo sociale, secondo le proprie leggi e forze, senza portare confusione alla propria struttura lasciandosi assorbire da un altro membro dell'organismo sociale, quello politicamente attivo. Questo elemento politicamente attivo deve piuttosto coesistere in piena autonomia accanto a quello economico, come nell'organismo naturale i sistemi respiratorio e cerebrale. La loro salutare interazione non può essere ottenuta facendo sì che entrambi gli elementi siano gestiti da un unico organo legislativo e amministrativo, ma piuttosto che ciascuno abbia una propria legislazione e amministrazione che interagiscono vivamente. Infatti, il sistema politico deve distruggere l'economia per poterla controllare; allo stesso modo, l'economia perde le sue forze vitali se vuole diventare politica.

A questi due elementi dell'organismo sociale deve aggiungersi un terzo, che deve formarsi in piena autonomia e dalle proprie possibilità di vita: quello della produzione spirituale, al quale appartiene anche la parte spirituale degli altri due ambiti, che deve essere loro trasmessa dal terzo elemento dotato di una propria legislazione e amministrazione, ma che non può essere amministrato da essi né influenzato in modo diverso da come gli organi coesistenti di un organismo naturale influenzano reciprocamente.

Oggi è già possibile fondare e sviluppare in modo scientifico e dettagliato quanto detto sulle necessità dell'organismo sociale. In queste considerazioni è possibile indicare solo le linee guida per tutti coloro che vogliono approfondire queste necessità.

La fondazione dell'Impero tedesco avvenne in un'epoca in cui queste necessità si presentavano all'umanità moderna. Tuttavia, l'amministrazione del Reich non ha saputo dare un compito al Reich guardando a queste necessità. Questo sguardo non solo gli avrebbe conferito una struttura interna adeguata, ma avrebbe anche giustificato la sua politica estera. Con una tale politica, il popolo tedesco avrebbe potuto convivere con i popoli non tedeschi.

Ora, dalla sventura dovrebbe nascere la comprensione. Bisognerebbe sviluppare la volontà di creare un possibile organismo sociale. Non una Germania che non esiste più dovrebbe affrontare il mondo esterno, ma un sistema spirituale, politico ed economico, rappresentato dai suoi delegati indipendenti, dovrebbe negoziare con coloro che hanno abbattuto la Germania, che si è trasformata in un'entità sociale impossibile a causa della confusione dei tre sistemi.

Coloro che si dilungano sulla complessità di quanto detto qui, trovando scomodo anche solo pensare all'interazione di tre corpi, non vogliono sapere nulla delle reali esigenze della vita, ma vogliono modellare tutto secondo le comode esigenze del loro pensiero. Dovrebbero rendersi conto che o ci si adegua con il proprio pensiero alle esigenze della realtà, oppure non si imparerà nulla dalla sventura, ma si moltiplicherà all'infinito quella che si è provocata.